«Когда есть достоверный хадис, то это мой мазхаб» - ЦРО ДУМКЦРО ДУМК

Пн

10

мая

28
Рамазан
1442 | 2021
Утр.3:32
Вос.5:09
Обед.12:44
Пол.16:40
Веч.20:09
Ноч.21:46
Времена намазов
Календарь 2021г

Намаз

«Когда есть достоверный хадис, то это мой мазхаб»

Опубликовано:

Как мы знаем, на сегодняшний день распространено приводить слова: «Когда есть достоверный хадис, то это мой мазхаб» от имени имамов мазхабов, однако правильное понимание этого выражение в большинстве случаев отсутствует. Это распространенный довод «безмазхабников», который они приводят последователям мазхаба. Хотя, на самом деле, эти слова являются доводом против «безмазхабников».
Что означает выражение: «Когда есть достоверный хадис, то это мой мазхаб»? Безусловно, эти слова действительно говорили имамы. Например, Ибн Кесир в своем тефсире приводит эти слова от имама Шафии. Это понятные слова, и любой разумный мусульманин, который понимает смысл слов «Ля иляхе илляллах, Мухаммедур Расулюллах» будет говорить также. Ибо мы, мусульмане, следуем религии, принесённой Пророком Мухаммедом (салляллаху алейхи ве селлем), а не имамом Шафии или кем-то другим. Функция имамов заключается в передаче наследия Пророка (с.а.с.). И смысл этих слов очень прост: Имам Шафии имеет в виду, что его личное мнение не имеет значения, а имеет смысл лишь то, что передал Пророк Мухаммед (салляллаху алейхи ве селлем) от Всевышнего Аллаха.
Теперь разберём, что же говорили великие имамы по этому вопросу.
Некоторые «безмазхабники» приводят слова имамов, в частности, Ибну’ль-Хумама (рахимехуллах) и его шейха Ибн Шахна, который сказал следующее: «Когда некий хадис будет достоверен и он противоречит мазхабу, то нужно следовать этому хадису. И это является его мазхабом. И мукаллид (следующий мазхабу) не выходит за рамки мазхаба, оставляя мнение имама и следуя этому хадису».
И передается по достоверной цепочке передатчиков от Эбу Ханифы, что он сказал: «Когда есть достоверный хадис, то это мой мазхаб». Это передает Ибн Абдульбарр от Эбу Ханифы и других имамов.
Вопрос теперь в том, кому адресованы эти слова? Кто имеет право рассматривать эти хадисы и отбрасывать мнение мазхабов?
Великий ханефитский алим Ибн Абидин, комментируя слова Ибн Шахна говорит следующее: «Необходимо уточнить эти слова. Это касается лишь того, кто достиг степени иджтихада. То есть выходить за рамки мазхаба на основе хукма по какому-то хадису имеет право делать лишь тот, кто достиг степени иджтихада или хотя бы приблизился к нему, ибо иджтихад имамов более силён, чем иджтихад этого конкретного человека. Однозначно очевидно, что имамы знали более сильный делиль (доказателство), чем люди, которые пришли после них, даже если они этот делиль не разъяснили, и не показали нам. Поэтому, важно понять, что данные слова Имама Шафии и других имамов относятся лишь к тем, кто достиг степени иджтихада в каком-то мазхабе или степени иджтихада в одном вопросе. Но это никак не относится ко всем мусульманам подряд. Это не значит, что если мы открываем «Сахих» Бухари и находим там какой-то хадис, и он противоречит, например, ханефитскому мазхабу, которому мы следуем, или шафиитскому, нам надо отбросить мазхаб и следовать этому хадису. Это мнение на самом деле является безумием».
С помощью Аллаха попытаемся разобраться, почему же?
Также приведём очень полезные слова большого алима, муфессира, мухаддиса шейха Абдульгаффара бин Абдульгани Уюна Хумси Эс-Суда, который жил в 13 веке по хиджре и написал труд под названием «Дафъу’ль-эвхам ан меселети къыраа хальфе’ль-имам». Он пишет по поводу слов Ибн Абидина, которого мы приводили выше: «Это уточнение Ибн Абидина очень веское. Ибо мы видим в наши дни тех, которые претендуют на знания, занимаясь самообманом, думая, что они достигли каких-то высот в науке. Но на самом деле, они находятся в самом начале познания. Эти люди могут открыть «Кутубу Ситте», 6 сборников хадисов, и найти там хадис, противоречащий имаму Эбу Ханифе, и после говорить, мол, отбрось мазхаб Эбу Ханифы, ударь его об стенку, и бери хадис Посланника Аллаха (салляллаху алейхи ве селлем)». Эти слова мы часто слышим в наши дни в мечетях от многих мусульман. Однако, этот хадис, который они берут из «Кутубу Ситте», опровергая таким образом мазхаб, может быть отменённым, или противоречить хадису с более сильным иснадом, или же этот хадис не практикуют. А этот невежда, который претендует на иджтихад, читая «Кутубу Ситте», он же не знает всего этого. И если мы таким невеждам дадим право следовать за любым достоверным хадисом, тогда они заблудятся в большинстве вопросов сами, и приведут к заблуждению других. Эти невежды, которые претендуют на иджтихад на основе прочтения сборников хадисов без разъяснения учёных, являются напастью для самих себя, ибо они сами себя вводят в заблуждение, и напастью для окружающих, которые будут обманываться их пафосными речами. Когда с пафосом говорят: «Сказал Пророк, сказал Аллах в своей Книге…», естественно, люди будут думать, что это большой ученый. Ибо он говорит сразу со слов Аллаха, со слов Пророка Мухаммеда (с.а.с.)».
Также, шейх Мухаммед Аввама в ответ на замечания шейха Хумси приводит историю, которая побудила шейха Хумси написать вышеупомянутую работу. К нему пришёл некий человек из Тараблуса (этот город находится в современном Ливане, ранее эта территория входила в исторический регион под названием Шам). Пришёл он в город Хумс (город на территории современной Сирии) и сказал он шейху следующее: «Тот, кто не читает «Фатиху» в намазе – является кяфиром среди нас». Имам спросил его, почему он так говорит? Этот человек ответил: «Если человек не читает суру «Фатиха» в намазе, то его намаз недействителен. И он подобен тому, кто намаз не совершает, а тот, кто намаз не совершает – тот кяфир». И, соответственно, этот невежда сделал вывод, что тот, кто не читает суру «Фатиха» за имамом является кяфиром. Вот пример иджтихада этих безумцев, которому они нас призывают следовать, оставив иджтихады великих имамов! Так что, кто следует за подобными невеждами, пусть ещё раз подумает, можно ли за ними следовать, и каков у них будет итог?!
Некоторые могут спросить, разве может человек, который следует явному смыслу хадиса, быть заблудшим? Как это может быть? Пророк Мухаммед (с.а.с.) в хадисах разъясняет Коран, а хадис – это некое разъяснение. Как же может быть, что человек, следуя хадису, может заблудиться?
Безусловно, если человек не обладает необходимым знанием для понимания хадиса, он станет заблудшим и собьётся с истинного пути, следуя за своим невежественным пониманием. Об этом говорили великие имамы из числа селефов. Имам Лейс (рахимехуллах), достигший степени мутлак муджтехида, также как Имам Эбу Ханифа и Имам Шафии, сказал: «эль-хадису мудыллюн илля лиль-улема» – «хадис может ввести в заблуждение всех, кроме учёных». Это важнейшие слова, которые нам нужно понять. Также Имам Эбу Зейд Кайрувани (рахимехуллах) – крупный маликитский алим, достигший степени иджтихада в мазхабе, передает слова Ибн Уейны: «эль-хадису мудыллюн илля лиль-фукъаха» – «хадис может ввести в заблуждение всех, кроме учёных-факихов» Ни Бухари, ни Муслим, ни Тирмизи, ни другие мухаддисы не являлись муджтехидами. Мы не встретим в книгах фикха их мнений, фетв или их иджтихадов. Они были мухаддисами, они собирали хадисы, оценивали передатчиков, проверяли цепочки передатчиков, иснады и т д., но не занимались трактованием хадисов, их толкованием, определением, можно им следовать, или нельзя. Эта функция и есть прерогатива факихов. Ибо, может быть другой хадис, который противоречит этому буквальному смыслу, либо у этого хадиса есть некое скрытое толкование, либо есть скрытое доказательство, либо этот хадис оставлен, либо этот хадис отменён. И всё это может понять лишь человек, который достиг уровня мутабаххир, который владеет огромным количеством знаний, наук, тонкостями арабского языка, а также фикха и хадиса. Знает, какой хадис в какой период был сказан, какой из хадисов отменяющий, а какой отменённый. И это всё невозможно понять, просто открыв Бухари или Ибн Мадже.
Такое же понимание слов имама Шафии мы можем найти в книгах его последователей, в частности, у Имама Невеви. Он пишет в своей книге «Эль-Маджмух»: «То, что сказал Имам Шафии нельзя понимать так, что любой, кто увидит достоверный хадис, должен следовать его буквальному смыслу. Человек может делать так лишь тогда, когда достигнет степени иджтихада в мазхабе, это – вторая степень иджтихада. Первая степень – иджтихад мутлак (абсолютный иджтихад) – это когда имам, на основе выработанного им самим же метода, выносит суждение из Корана и Сунны. Такими имамами были: Эбу Ханифа, Малик, Шафии, Ахмед. Есть и другая степень иджтихада – это муджтехид в мазхабе, то есть, это человек, который на основе методов разработанных другим имамом (например Шафии), выносит уже свое суждение. Лишь человек, достигший такой степени может выносить суждение на основе хадиса». Но, например, сам Имам Невеви не достиг этой степени, он не был муджтехидом в мазхабе. А муджтехидами в шафиитском мазхабе были: имамы Газали, Джувейни, Бувейти, Музани и другие великие учёные. Но даже сам великий имам Невеви, или имам Рафии не достигли этой степени иджтихада, они были лишь мураджджихами – могли выбирать между различными мнениями в мазхабе, но не могли самостоятельно выносить решения. Что же говорить о имаме Ибн Хаджере Хейтеми или о имаме Рамли, они даже не были мураджджихами, а были просто муфтиями и давали фетву по мазхабу. Эти люди жили 500-600 лет назад. Что же говорить про наши дни, если в их времена не было муджтехидов в мазхабе. Имам Невеви продолжает: «…и является условием считать, что имам Шафии не знал определённого хадиса, или не знал его достоверности. Но каким образом можно узнать, что имам Шафии не знал данного определённого хадиса, или что хадис до него не дошёл, или он не знал его достоверности? Это можно понять и достичь только после прочтения всех книг имама Шафии и прочтения всех книг его учеников, которые получали знания от него. И это очень сложное условие, и очень мало людей, которые описаны этим качеством и достигли такой степени знания». Так что, мы видим, что эти слова имама Шафи относятся именно к муджтехидам. Потому что, имам Шафи мог знать определённый хадис, но оставить его, так как знал другой хадис или более сильный делиль, или знал отменённость этого хадиса, или, что, может, этот хадис имел некое уточнение, пояснение или толкование.
Ибн Салах, великий шафиитский алим, автор книги «Эль-Мукъаддиме», приводит такую историю по науке хадис: «Однажды к Шафии пришёл его ученик Эбу Валид Муса ибн Абиль Джаруд и сказал: «Вот ты говоришь, что твой мазхаб – это достоверный хадис. Но есть такой достоверный хадис Посланника Аллаха (с.а.с.): «Тот, кто делает хиджаму и тот, кому она делается, их пост нарушается». На что имам Шафии сказал: «Я знаю этот хадис. Но, он отменен». Хотя, этот хадис и является достоверным. Так что, значит, даже при имаме Шафии были такие люди, которые считали, что до имама какой-то хадис не дошёл, или он чего-то не знает. Так что, не стоит спешить, опровергая имамов, тем просто читая перевод Бухари, даже не понимая арабского текста.
Великий учёный Кевсери приводит условия, которые позволяют нам взять хадис и оставить мазхаб. Каковы эти условия?
1. Должно быть однозначно известно, что имам вынес решение по какому-то вопросу без длительного его исследования, то есть он просто за кем-то последовал. Мы же знаем, что муджтехиду запрещено следовать за другим муджтехидом, кроме тех случаев, когда у него нет времени детально изучить вопрос, но срочно нужно дать фетву. В таких случаях имаму разрешено использовать мнение другого муджтехида, как исключение. И этот случай также должен быть исключением.
2. Однозначно должно быть известно, что есть довод, противоречащий фетве этого имама. И ошибка имама в этом вопросе должна быть очевидной, как восход солнца.
Если осуществляются эти условия, то алимам дозволено оставлять мнение имама и брать хадис. Ибо где есть явный насс (священный текст – Коран или хадис) иджтихад не нужен. Иджтихад необходим в неоднозначных или сложных, запутанных вопросах. Если есть хадис с однозначным смыслом, то иджтихада быть не может. Иджтихад возможен либо в новых вопросах, которые не освещены в Коране и Сунне, либо в тех моментах, которые можно толковать двояко.
Также имам Кевсари говорит по поводу слов имама Шафии: «Он имел ввиду, что можно следовать хадису, если будет достоверный хадис, который соответствует правилам и критериям достоверности именно этого имама. А не по условиям достоверности других людей или мухаддисов, не только по тем условиям, которые оговаривались выше. Также Ибн Салах и Имам Невеви передают, что даже в их эпоху, когда было множество великих учёных, мало кто достиг этой степени – муджтехид в мазхабе. И это в 7-ом году хиджры, а что же говорить о нашем сегодняшнем положении?»
Также, приведём автора книги «Иляу’с-сунан», который разъясняет смысл этих слов: «Эти слова есть разъяснение того, что доводом являются слова Пророка (с.а.с.), а не слова имама Шафии или имама Ахмеда. Чтобы люди не думали, что слова имамов являются независимым абсолютным доводом. Так нужно понимать слова имама Шафии.

Амет  Алиев