Исламские наукиЦРО ДУМК | Страница 6

Четверг

16

июля

25
Зуль-къаде
1441 | 2020
Утр.3:14
Вос.5:02
Обед.12:54
Пол.16:56
Веч.20:36
Ноч.22:24
Времена намазов
Календари 2020г

Намаз

Издания Галерея

Исламские науки

Благодарность – это лекарство от алчности

Опубликовано:

Как-то в летнюю жару Насреддин оджа возвращался к себе в село. Шёл он уже долго и поэтому, когда он увидел огромное ореховое дерево, он решил прилечь под ним и немного отдохнуть. Подойдя к дереву, Насреддин оджа нашёл для себя удобное место и с удовольствием растянулся на земле. И тут его внимание привлекли большие тыквы, которые росли по ту сторону орехового дерева. Он посмотрел на эти тыквы, потом взглянул на орехи, что росли на дереве, и сказал: «О, мой Всевышний Создатель! На маленькой ножечке Ты создал огромную тыкву, а на этом большом дереве, ветки которого поднимаются высоко в небо, Ты создал маленькие орехи. Не лучше бы было эти большие тыквы создать на этом огромном дереве, а эти орехи взрастить на земле?» И в этот момент один орех сорвался с дерева и упал прямо в лоб Насреддин оджа. Тройные звёзды замерцали в глазах старика, и он с трепетом произнёс: «Тёвбе, я Раббим! Прости меня. Больше я не буду вмешиваться в Твои дела. Ведь если Ты создал что-то именно таким образом, значит, в этом есть своя мудрость. Что бы было со мной, если бы вместо ореха на меня свалилась эта тыква?! О, Аллах, прости меня!» Аллах из небытия создал человека и дал ему различные блага: «Он дал вам всё, что вы у Него просили. И если вы захотите сосчитать блага Аллаха [которыми Он наделяет вас], то не сможете пересчитать их!» (Сура «Ибрахим», 14/34 аят). В ответ за предоставленные бесчисленные блага, Создатель пожелал, чтобы мы выражали Ему благодарность за это: «И Аллах вывел вас из утроб ваших матерей ничего не знающими. И дал Он вам способность слышать, видеть и познавать [себя и Вселенную], – может быть, вы будете благодарны» (Сура «Нахль», 16/78 аят). Действительно, разве не следует благодарить Аллаха за то, что Он ниспосылает дождь, меняет ночь и день, держит на плаву корабли, и дарит нам в пользование удобных нам домашних животных? Ведь даже глотательный рефлекс Он даровал нам для нашего блага! Конечно же, Аллах не нуждается в благодарности Своих рабов, но у верующего человека есть нужда благодарить Творца небес и земли, потому что, даже если посмотреть на это с мирской точки зрения, благодарность становится причиной увеличения даруемых благ, ибо Аллах обещает: «Клянусь, если вы будете благодарны, то, несомненно, Я увеличу для вас [Свою щедрость]. А если вы будете неблагодарны, то [знайте, что] Мое наказание очень сурово» (Сура «Ибрахим», 14/7 аят). Тем же, которые постоянны в своей благодарности Ему, и выражают эту благодарность достойным образом, тем Аллах дарует Свою щедрость и награду всесторонне и без изъяна. Ибо Аллах желает спасения Своим рабам, и не желает для них мучений: «К чему же Аллаху наказывать вас, если вы будете благодарны и уверуете? Аллах – Воздающий [за благодарность], Всезнающий» (Сура «Ниса», 4/147 аят). Как и во всех других случаях, так и с точки зрения благодарности, самым лучшим для нас примером является Пророк Мухаммед (саллаллаху алейхи ве сселлем). Он (а.с.) благодарил Аллаха при каждом удобном случае. Когда до Него (с.а.в.) доходила радостная весть, Он (с.а.в.) сразу же в благодарности Аллаху совершал седжде (Эбу Давуд, Джихат, 162). Преисполненный благодарности Аллаху, Пророк Мухаммед (а.с.) вставал по ночам и совершал намаз до тех пор, пока у него не отекали ноги. И однажды, когда Хазрети Айше (р.а.) сказала Ему (а.с.): «Аллах простил все твои прошлые и будущие грехи. Зачем же ты так утруждаешь себя?», Он (с.а.в.) ответил: «Разве мне не следует быть рабом, благодарящим Аллаха?!» (Бухари, Техеджджюд, 6) Верующий человек терпеливо относится ко всем трудностям и испытаниям, а к полученным благам относится с благодарностью. И нам известно, что для мусульманина самым главным выражением благодарности Аллаху является исполнение тех поклонений, которые возложил на него Аллах. Таким образом, признание Единого Аллаха Единственным Создателем всего сущего; совершение пятикратного намаза по кораническому принципу «намаз тяжёл только для тех, кто его не делает»; в год один раз соблюдение поста; выплата зекята теми, кто достиг определённого финансового уровня; и совершение один раз в своей жизни паломничества в Мекку – всё это является высшей формой благодарности Аллаху за получаемые блага. Кроме этого, Аллах поощряет нас выражать благодарность и тем людям, через которых Он доводит до нас необходимые нам блага. Ведь Посланник Аллаха (а.с.) однажды сказал: «Тот, кто не благодарит людей [за сделанное добро], тот не проявит благодарности и Аллаху» (Эбу Давут, Эдеб, 11). Поэтому, человеческим долгом каждого из нас является выражение благодарности тем, кто совершил добро по отношению к нам. И это благородно, когда человек достойным образом благодарит сделавшего ему добро. Но также благородным является и то, когда делающий добро не ждёт ответной платы за совершённые благие дела, т.к. награду он ожидает получить только и только от Аллаха. Таких людей Аллах отмечает особым образом: «И они кормят едой неимущего, сироту и пленника, несмотря на (собственную потребность и) любовь к ней. [При этом, они признаются самим себе]: ««Мы кормим вас только ради довольствия Аллаха. [И только от Него мы надеемся получить награду, поэтому] мы не ожидаем от вас ни вознаграждения, ни благодарности [или похвалы за это дело]!» (Сура «Инсан», 76/8-9 аяты). Другими словами, мы можем забыть о добре, сделанном нами, но не должны забывать о добре, которое мы получили. Указывая нам на уникальные источники душевного спокойствия, Пророк Мухаммед (а.с.) оставил нам такие слова: «Тот, кто не благодарит за малое, тот не станет благодарить и за большее. Тот, кто не благодарит людей [за сделанное добро], тот не проявит благодарности и Аллаху. Вспоминать блага, полученные нами от Аллаха, и словесно отмечать их – это благодарность. Не упоминать о полученных благах – это неблагодарность [Всевышнему]. Действовать в единстве – это милость. Действовать отдельно и разделяться – это мучение» (Эбу Давут, Эдеб, 11). С точки зрения же внутренних процессов, человек в действиях начинает выражать благодарность только тогда, когда его сердце нацелено на поиск добрых или благих обстоятельств, которые происходят вокруг него. С этой целью сердце обращается к разуму, и разум начинает искать и анализировать всё, что может быть добрым и благим в его жизни. И когда разум утверждает и перечисляет тот огромный круг благ, которыми этот человек уже обладает, сердце приступает к волевому шагу – к признанию того, что всё это у него есть. Вот так, видя вокруг столько хорошего (например, способность моргать или способность поднимать руку после инсульта), человек, переполненный теплом и любовью, начинает благодарить за это и Аллаха, и тех людей, которых Он сделал причиной. Но если человек алчный, то он нацелен не на те блага, которыми он уже обладает сам, а на те блага, которыми обладают другие. Поэтому, все его мысли попадают в тюрьму «чужих благ». И единственным способом вырваться из этой тюрьмы и обрести душевное спокойствие, становится благодарность. А иначе ловушки шейтана не заставят себя долго ждать, и очень скоро такие нравственные раковые опухоли как зависть и гордыня начнут поражать сердце и лицо такого человека.    РУСЛАН Абдуллаев

Большая Ханская мечеть в Бахчисарае

Опубликовано:

На протяжении двух с половиной столетий Большая Ханская мечеть в Бахчисарайском дворце являлась главной мечетью Крыма. И хотя центр административной структуры мусульманского духовенства Крыма находился не в Бахчисарае, а в Кефе (поскольку кефинский муфтий начальствовал над всеми улемами полуострова, в том числе и над настоятелями Ханской мечети в Бахчисарае), Хан-Джами, безусловно, занимала первенствующее положение среди всех крымских мечетей – по той причине, что была главной мечетью ханской столицы. Об этом ее особом статусе наглядно напоминает максура, то есть специальное помещение для хана на верхнем ярусе справа от михраба: две комнаты с застекленным балконом, украшенные в свое время с ослепительной роскошью и до сих пор сохранившие следы былого великолепия. В документах времен Крымского ханства эта мечеть упоминается под несколькими наименованиями: Мечеть Сахиба Герая, Джами-и Шериф и Джами-и Кебир (как называли главные мечети в любом крымском городе), а также Хан-Джами. Точно так же назывался и, прилегающий к мечети, городской квартал столицы, для жителей которого Хан-Джами служила местом повседневной молитвы. Важно отметить, что Хан-Джами строилась не как сугубо дворцовая мечеть, предназначенная лишь для ханского семейства (эту роль выполняла Малая Ханская мечеть), а как городская, общественная – ведь и площадь во дворце, у которой стоит мечеть, изначально была задумана не как закрытый внутренний двор Хансарая, а как центральная городская площадь, открытая со всех сторон (ворота при въездах на нее появились лишь к середине 17 века, когда Хансарай укрепили на случай ожидавшегося наступления русских казаков с Дона). Большая Ханская мечеть основана в 1532 году, когда хан Сахиб I Герай начал строительство Бахчисарайского дворца (до того главной резиденцией крымских ханов был несохранившийся доныне дворец Девлет-Сарай в Салачике). Как писал придворный летописец Кайсуни-заде, Сахиб Герай-хан вначале соорудил в саду на речном берегу беседку с фонтаном, затем возвел жилые постройки дворца, а вслед за этим «около дворца хан приказал построить великолепную мечеть». Новая главная мечеть ханской столицы, которую в честь ее основателя называли Мечетью Сахиба Герая, действительно была, судя по описаниям, великолепным и впечатляющим строением. Одно из таких описаний приводит османский путешественник Эвлия Челеби: «Соборная мечеть Сахиб Герай-хана. Ее стены прочно сложены из камня. Это старой конструкции дом Аллаха с куполом, крытым дранкой… Внутри мечети на двадцати высоких дубовых столбах — потолочная балка, а над ней — простой потолок, старой постройки. Справа находится место поклонения семьи достославных ханов. Над этим высоким местом висят разнообразные серебряные подсвечники и подвески. А [внешнего] харама у этой мечети нет, потому что перед кыбловыми дверями течет река Чурук-Су. В мечети есть кыбловые двери, ханские двери, один низкий, старой архитектуры, минарет; слева, справа и со стороны кыблы — окна, выходящие в сад тюрбе». Нетрудно заметить, что многое в этом описании сильно отличается от того облика Биюк-Хан-Джами, какою мы знаем ее сейчас. Крытый деревянной дранкой круглый купол, единственный низкий минарет, двадцать деревянных колонн внутри здания – всё это очень непохоже на нынешнюю Хан-Джами. Однако при этом описание столь точно указывает месторасположение постройки, что не остается сомнений: это именно то место, на котором Хан-Джами стоит и сейчас – ведь и теперь окна михрабной стены открываются в сад Ханского кладбища, а прямо перед северным входом («кыбловыми дверями») протекает речка Чурук-Су. Напрашивается вывод, что мечеть, основанная Сахибом Гераем в 1532 году, была совсем иною, чем та, которая стоит на ее месте теперь. О причине такой перемены напоминает надпись на каменной плите над северным входом в мечеть с набережной. В тексте надписи, помимо прочего, говорится: «Селямет Герай построил эту великолепную мечеть. Год 1153 (1740)». Селямет II Герай, правивший в 1740-43 годах, вошел в историю как хан-восстановитель, заново отстроивший Хансарай после пожара, учиненного армией российского фельдмаршала Миниха, которая в 1736 году прорвалась к Бахчисараю и сожгла город вместе с дворцом. По-видимому, первоначальная мечеть Сахиба Герая была построена по образцу не османских мечетей Стамбула (как, например, Мечеть Сулеймана в Кефе или Хан-Джами в Гёзлеве), а наподобие старинных сельджукских деревянных мечетей (ведь недаром Эвлия в своем описании трижды отмечает, что постройка была старой конструкции). В Турции еще сохранилось несколько таких мечетей, схожих с описанием Эвлии: они крыты деревянной дранкой, имеют невысокие минареты и сложную структуру резных деревянных колонн и расписных балок внутри. Понятно, что для здания с таким обилием деревянных деталей пожар имел самые катастрофические последствия, и потому Селямету II Гераю пришлось его не просто ремонтировать, а именно «строить» - как и сказано в ханской надписи. Мечеть была возрождена из пепла хотя и в несколько ином облике, однако не менее величественною, чем прежде: теперь над вместительным зданием поднялись два 28-метровых минарета с резными балкончиками. А еще 24 года спустя хан Кырым Герай богато украсил ее: это при нём на стенах мечети появились каллиграфические росписи, выполненные придворным хаттатом Умером. Среди них – цитата из Корана (9:19), воззвания к именам Аллаха («О, милосердный!», «О, правосудный!» и другие), напоминание о вкладе хана в починку мечети («Да будет благословен ремонт высочайшего Кырыма Герай-хана»), а в самой верхней надписи, рядом с тремя ханскими тамгами, крупным шрифтом выведено: «Машалла!». Михраб внутри был украшен тонким лепным цветочным узором и цитатой из Корана (37:3) над ним: «Каждый раз, когда Зекерья входил в михраб…» (эта же цитата помещена и над михрабом, нарисованным на стене в ханской максуре). В Ханской мечети хранились две знаменитые реликвии. Одною был рукописный Коран, когда-то принадлежавший хану Хаджи Селиму I Гераю; страницы книги были изготовлены из тончайшей кожи (пергамента) и богато расписаны цветными орнаментами. Второю был лоскут ткани, который считали частицей знамени Пророка Мухаммеда. Оба этих раритета давно утрачены: ткань бесследно пропала еще в царские времена, а уникальная книга (которую в 1920-е годы музей оценил в 200 тысяч рублей золотом, то есть дороже, чем всё здание мечети) потерялась во время эвакуации музея в 1941 году. Мечеть продолжала действовать и после 1783 года. Например, Екатерина II в стихотворении, написанном ею во время краткого визита в Бахчисарай в 1787 году, жаловалась на громкий эзан муэдзинов Ханской мечети, нарушавший ее сон, – стало быть, намазы в мечети не прекращались даже во время пребывания завоевательницы Крыма во дворце. А в последующие десятилетия иноземные гости оставили несколько удивленных описаний суфийских зикров в мечети, когда им за небольшое пожертвование позволяли наблюдать с балкона ханской максуры за ритуальным танцем дервишей. Община Хан-Джами-махалеси продолжала сама поддерживать в порядке свой дом молитвы: об этом свидетельствует вторая плита с памятной надписью близ северного входа в мечеть, говорящая о ремонте, который провел некий Абди-Шах-ага в начале 19 века. В советское время мечеть была закрыта и использовалась как выставочное помещение музея, а в 1990-е годы возвращена в пользование верующих.   ОЛЕКСА Гайворонский

Бурдж

Опубликовано:

Бурч – кок юзюндеки хусусий йылдыз джыйынларынынъ эр бирине берильген исимдир ве бильгенимиз киби, он эки бурч бардыр. Буларнынъ, кок юзюндеки ерлеринен багълы. Мисаль оларакъ, Кунеш киби дюньянен бири-бирлерине чешит чешит тесири олабиле. Лякин олардан келеджекнен ве гъайыпнен багълы олгъан бильгилернинъ алынмасы мумкюн дегиль. Чюнки «гъайыпны ялынъыз Аллах билир» («Энам суреси, 6/59 ает). Кунюмизде пек яйгъын олгъан газета ве меджмуаларда басылгъан бурчларгъа эсаслангъан, келеджекнен багълы хаберлерге инанмакъ, динимизге коре, янълыш ве гунахтыр. Бурчларгъа бакъып базы мана ве укюмлер чыкъармакъ хурафедир, янълыштыр. Ресулюллах Эфендимизнинъ суннетинде бойле бир шей ёкъ. Бу хусустаки базы расткельмелерге алданмамакъ керек. Чюнки Дженаб-ы Хакъ, къулларыны имтиан ичюн мунеджджимлернинъ (звездочёт) ве фалджыларнынъ базы сёзлерини догъру чыкъарабилир. Биз буларгъа ишанып иш япсакъ, гунахкъа кирермиз.          Аллах Ресули, Худейбиеде экен, гедже ягъгъан ягъмурдан сонъ, сабах намазыны къылдырды. Намазны битирип, джемааткъа айланып: «Раббинъизнинъ не буюргъаныны билесизми?», деп сорады. Асхабнынъ, «Аллах ве Ресули даа эйи билир!», джевапларына: «Буюрди ки: къулларымдан бир къысмы мумин, башкъа бир къысмы исе кяфир олып сабахлады. «Аллахнынъ рахмет ве берекети иле бизге ягъмур ягъды», деген – манъа инангъан йылдызны инкяр эткен олур. «Фалан ве фалан йылдыз фалан бурчкъа кирген я да ондан чыкъканы ичюн ягъмур ягъды», деген де – мени инкяр эткен, йылдызгъа инангъан олур», буюрып, гонъюллерде пейда олмасы мухтемель ширк тюшюнджелерини токътатмакъ истегендир (Бухарий, Эзан, 156).         Йылдызларнынъ вазиет ве арекетлеринден укюмлер чыкъармакъ, башкъа миллетлерден къалгъан янълыш бир адеттир.          Фал исе, Къуран-ы Керимнинъ ифадеси иле «шейтаннынъ ишлеринден бир писликтир» («Маиде» суреси, 5/90 ает). Бу ёлнен де гъайып сайылгъан бильгилер эльде этилемез. Дикъкъат этильсе, "Бурч" ве "Йылдыз фалы" киби шейтанлыкъларнен инсанларны мешгуль эткенлернинъ озьлери бир йылдан сонъ дегиль, бир саниеден биле сонъ не оладжагъыны бильмейлер. Биз исе оларгъа инангъанымызда насыл гъарип бир алда олгъанымызны тюшюнинъиз. Аллах джумлемизни догъру ёлдан ве имандан айырмасын.   РАИМ Гафаров

Тыббиет саасынынъ мутехассысы – Ибн Сина

Опубликовано:

Толу ады: Эбу Али эль-Хусеин ибн Абдуллах ибн эль-Хасан ибн Али ибн Сина. Халкъ арасында Авиценна оларкъ билинмекте. Тыббиет адамы, физикаджы, шаир, фельсефеджи ве алим. Бухара якъынларындаки Афшана коюнде (Озьбекистан) 980 с. дюньягъа кельди ве 1037 сенеси Хамедан (Иран) шеэринде вефат эткендир. Тыббиет ве фельсефе сааларына даа чокъ дикъкъат айырып чешит сааларда 200 китап язгъандыр. Орта асыр модерн илимлернинъ эсасчысы, экимлернинъ лидери оларакъ билине ве «Буюк Устаз» ады иле таныла. Тыббиет саасында еди асыр боюнджа темель къайнакъ эсерлер оларакъ къулланылгъан «Эль-Къанун фи’т - Тыб» (Тыббиет къануны) адлы китабы иле мешур олды ве бу китап Авропа алий окъув юртларында 17-нджи асырнынъ орталарына къадар тыббиетте темель эсер оларакъ окъутылгъандыр. Фарс я да тюрк алимлеринден сайыла. Ибн-и Сина Бухарада юксек севиели бир тасиль алгъан. Февкъульаде афызасы ве зеини да бу меселеде онъа пек ярдым этти. 14 яшына кельгенинде, оджаларынынъ бильгисинден де кечип кетмеге башлады. 16 яшында тыббиетке ёнъельди ве бу мевзудаки бильгилернен сынъырланмайып, янъы тедавийлев усулларыны киргизди. 19 яшында эким унваныны эльде этти ве бедава тарзда хасталарны тедавий этмеге башлады. Ибн-и Сина, Кушьяр адлы бир экимнинъ янында тыббиет тасилини алды. Фаркълы мевзулар боюнджа кунюмизге къадар келип чыкъкъан 240 макъале, умумен исе, 450 къадар макъале язды. Эсерлерден энъ мешур фельсефе ве фен мевзуларыны къаврап алгъан кениш бир чалышмасы «Китабу’ш - Шифа» (Тедавийлеме китабы) ве «Эль-Къанун фи’т - Тыб»дыр. Бу эки эсер орта асыр алий окъув юртларында къайнакъ китаплар оларакъ къулланылды. Буюк алим, Ислямнынъ алтын асыры оларакъ билинген ве юнанджа (Греция тилинде), фарсча ве хинд тилинде эсерлернинъ терджимелерини япып, терен бир шекильде огренмеге тырышты ве о вакъытларда эмиетли чалышмалар япкъандыр. Ибн-и Сина ильк оларакъ 997 йылында телюкели бир хасталыкътан къуртаргъан Эмирнинъ янында чалышмагъа башлады. Бу хызметнинъ къаршылыгъында алгъан энъ эмиетли мукяфаты Саманийлернинъ ресмий китапханесинден истегени къадар файдаланмакъ имкяны олды. Бу онынъ энъ буюк зевкъы эди. Китапханеде янгъын юзь берген сонъ, алимнинъ душманлары онынъ къабаатлы олгъаныны сёйледилер. 22 яшында бабасыны гъайып этти. Ибн-и Сина Гъазнели Махмуднынъ теклифини къабул этмейип, гъарптаки Ургенчке кетти. Андаки везир илимни севген бириси эди, кучюк де олса онъа мааш таин этти. Озь истидатларыны догъру ёлда къулланмакъ ичюн, фаркълы шеэрлерни зиярет этти. Бир муддеттен сонъ, Ибн-и Сина агъыр бир хасталыкъка огърады. Сонъунда Хазар Денъизи ялысындаки бир шеэрде эски бир аркъадашыны расткетирди. Онынъ янына ерлешти ве бу топракъларда мантыкъ ве фелекият дерслерини берди. Къанун китабыны язмагъа да бу араларда башлады. Ибн-и Сина къалгъан 10 я да 12 йылыны Эбу Джафернинъ хызметинде кечирди. О ерде эким, ильмий насиатчы оларакъ чалышты ве атта дженклерге де къатылды. Бу йыллары эдебият ве филология сааларында да салмакълы ишлер язды. Бир сефери сырасында хаста алында зорнен аякъта тура эди. Хамедан шеэрине барып чыкъкъанында, озь тедавийлев усулыны озю ичюн къулланмады ве алыны къадерине теслим этти. Олюм ятагъында малларыны фукъарелерге багъышлады, къулларыны азат этти ве сонъ 3 куньде Къуранны окъуп чыкъты. Рамазан айында рухуны теслим этти. Вефат эткенде 57 яшында эди.           АЛИМЕ Абдулмеинова

Враждебность к мезхебам – покушение на Ислам

Опубликовано:

Глагол «зе-хе-бе» в арабском языке означает «идти», а «мезхеб», значит «дорога, по которой следуют». Существует хадис «Джибриля», где ангел в обличии молодого юноши предстаёт перед Пророком Мухаммедом (с.а.в.), в присутствии сподвижников, и, словно несведущий человек, задаёт пять вопросов: Что такое иман? Что такое Ислам? Что такое ихсан? Когда наступит Судный день? Каковы признаки Судного дня? После того, как человек ушёл, Пророк сказал, что «это приходил ангел Джибрил, чтобы научить вас вашей религии».   Так вот в данном хадисе, кроме того, что описываются основные постулаты веры и практики, мы также видим три составляющие основу религии: Иман-Вера, Ислам-практика, Ихсан-духовность. В области вероубеждений мезхебы: Матуридия и Ашария. Наука, изучающая и систематизирующая все вероубежденческие аспекты называется келям – Исламская теология, догматика. В области религиозной практики мезхебы: Ханефитский, Шафиитский, Маликитский, Ханбелитский. Наука, изучающая и систематизирующая все правовые аспекты называется фикх - исламское право, юриспруденция. В области духовной, мезхебы называются тарикатом. Кстати, «тарикъ» тоже переводится с арабского, как «дорога». Наука, изучающая пути духовного развития называется «тасаввуф» – суфизм, эзотерика. Таким образом, наши учёные систематизировали ответы на вопросы ангела Джибриля,  и доступным, понятным языком объяснили их людям, словно преподнеся их на блюдечке со словами, «пожалуйста, пользуйтесь»! Правильное вероубеждение очищает сердце. Намаз очищает тело, зекят имущество, а ихсан – душу (нефс) человека. Это и есть основная цель Ислама – воспитать человека, чистого как душой, так и телом, и оберегать его. Если обратить внимание на последовательность тем в хадисе Джибриля, то понимаем, что достигнув этого уровня, человек может смело ожидать своего конца, ибо он может надеяться, что готов ко дню Великого Суда. Являются ли мезхебы нововведением?! Часто можно услышать, что якобы мезхебов, не было во время сподвижников, поэтому следовать мезхебу это нововведение! Выступающие против мезхебов утверждают: «человеку запрещено следовать за другим в вопросах религии, потому что все сподвижники совершали иджтихад, т.е. самостоятельно выносили решения из Корана и Сунны. Следовательно, последующим поколениям мусульман тоже нельзя следовать за одним муджтехидом. Есть Коран и хадисы Пророка, мусульмане должны обращаться к этим первоисточникам и оттуда брать знания и претворять их в жизнь». Но так ли это на самом деле?! Такие утверждения, на первый взгляд кажутся оригинальными и привлекательными. Но когда слышишь подобные слова, возникает ассоциация с психотипами, которые описываются в Коране. Много поучительных моментов содержится в рассказе о пророке Юсуфе. В качестве примера рассказывается о Божьем посланнике Ибрахиме, мир ему. Коран также в негативном контексте описывает психотипы фараона, сатаны, лицемеров, неверных, идолопоклонников и других, описывает отличительные черты их характеров. Так, например, говоря о сатане, Священное Писание акцентирует внимание на одной особенности – приукрашивать деяния. Говорится следующее: «…и сатана приукрасил для них их же деяния» или «для них были приукрашены их худшие деяния» (Сура «Анкебут», 29/38 аят; сура «Нахль», 16/63 аят; Сура «Энфаль», 8/48 аят; сура «Энам», 6/43 аят) и т.д. Таким образом, сатана представляет истину в виде лжи, а ложь в виде истины. В современном мире это называется искажённое восприятие действительности, обман чувств или просто иллюзия. Если на человечество взглянуть через призму Корана, то, скорее всего в процентном отношении мы займём первое место среди живых творений, подвергнутых искажённому восприятию реальности вследствие чувственного обмана. Возвращаясь к теме, искажение восприятия очевидно в предвзятом, а то и враждебном отношении к мезхебам, когда человек задаёт вопрос –  было ли понятие «мезхеб» во времена сподвижников?! Возникает встречный вопрос - а почему человек задаёт такой вопрос? Разве дозволенность чего-либо обусловлена наличием этого во времена сподвижников!? Давайте попробуем разобраться, были ли  мезхебы в золотом веке среди сподвижников или нет. Учитывая, что имам мезхеба является муджтехидом, мы рассмотрим общество сподвижников Пророка Мухаммеда (да благословит его Аллах и приветствует) на предмет наличия в нём муджтехидов и мукаллидов. Кроме того, не стоит забывать, что любой человек, и сподвижники в том числе, по отношению к священным текстам, относится к одной из этих двух категорий, третьего варианта просто не существует. Поэтому те, кто придерживаются, например, Ханефитского мезхеба, следуют за учёным-муджтехидом Нуманом б. Сабитом, кто придерживается Шафиитского, за учёным-муджтехидом Идрисом аш-Шафии и т.д. Если муджтехидом мы называем тех, кто выносит решения непосредственно из священных текстов, то все остальные, кто, доверяя компетенции этих учёных, следует их выводам, называются мукаллидами. Это вполне нормально и естественно. Посмотрим на демографическое положение сподвижников Пророка. Сколько же их всего было?! На прощальной проповеди Посланника Аллаха участвовало более 100 000, по некоторым данным 140 000 мусульман. Говорится о том, что отсутствующих во время прощального паломничества было больше, нежели присутствующих.  Таким образом, мы получаем цифру около 300 тысяч сподвижников. Согласно вышеприведённым утверждениям, все эти люди являлись муджтехидами! Именно так утверждают приверженцы учения Абду-ль Ваххаба, которые позиционируют себя как «саляфы - салафиты»,  а в простонародье их называют «ваххабитами». Однако в книгах перечисляются имена всех муджтехидов из сподвижников вместе с их фетвами, и даже тех, от которых передана всего лишь одна фетва, т.е. которые совершили иджтихад всего один раз в жизни, и получается цифра 162 человека!  Из этих 162 человек 20 женщин, и следует отметить, что они далеко не все учёные высшей степени. Среди них можно выделить группу из семи человек, которых называют «эль-муксирун», что значит совершающие много иджтихад. Это Хазрети Омер и его сын Абдуллах б. Омер, Хазрети Али, Абдуллах б. Месуд, Абдуллах бин Аббас,  Хазрети Айше и Зейд б. Сабит. Их выводы и мнения зафиксированы, если фетвы каждого из них собрать  в отдельный сборник, то получится один большой том. Вторая группа муджтехидов  из этих 162 составляет около 30 человек, и если собрать фетвы каждого из них по отдельности, то получится небольшая брошюра. Остальные 120-130 человек совершали крайне мало иджтихад, и от них зафиксировано и дошло до нас по одной или две фетвы. Но даже если принять во внимание все 162 человека, то среди трёхсоттысячной общины сподвижников они составят 0,054%, это один муджтехид на 1852 человека. Это значит, что один был муджтехидом, а 1851 сподвижник был мукаллидом. А если взять за основу семь человек, которые профессионально этим занимались и по праву могут называться учёными с большой буквы, то и вовсе один на 42857 сподвижников. Вообще, со времени сотворения человечества не было общины, все члены которой были бы на сто процентов муджтехидами. Это противоречит природе человека. Следует также учесть, что знание хадисов не делает человека муджтехидом, а, следовательно, не даёт ему право давать теолого-правовые заключения (фетвы). Например, среди знатоков хадисов Эбу Хурейра занимает первое место, от него передано 5374 хадиса. Но при всём этом он не является первым номером в фикхе, он даже не входит в семёрку самых продвинутых муджтехидов своего времени. Поэтому делать амбициозные заявления, что я, мол, знаю 500 хадисов и могу давать фетвы, в корне не верно. Обладать хорошей памятью и знать священные тексты наизусть это одно, а аналитические способности, это другое. Ещё один пример, Хазрети Омер очень хорошо разбирается в Исламском праве, но переданных им хадисов всего несколько сотен, что составит 10% от общего числа преданий от Эбу Хурейры! Интересен тот факт, что Посланник Аллаха обратил на это внимание во время прощальной проповеди. Он сказал: «Пусть присутствующие передадут мои слова отсутствующим, возможно отсутствующий лучше поймет, чем слушающий меня». Следовательно утверждение, «я знаю или прочитал 3000-5000 хадисов и могу совершать иджтихад» в корне неправильно. Таклид, т.е. следование за муджтехидом, оберегает Ислам от искажений, также как и сам иджтихад! Если знающий человек говорит, а не являющийся знатоком слушает и следует сказанному, то это предупреждает смуту в исламской умме. Когда некомпетентные люди начинают делать выводы и раздавать фетвы, то в обществе появляется неразбериха, ошибочное понимание религии и вражда. Естественно, шейтан приукрашивает деяния мукаллида, который начинает умничать «это по шариату, а это не по шариату…»,  раскрывает для него различные возможности, особенно в наш век цифровых технологий, и вот уже смута посеяна. Человек, возможно не желая того, становится причиной анархии, хотя ему нужно было просто промолчать, как отмечено в хадисе: «или говори благое или молчи»! Такълид какого-либо мезхеба необходимо воспринимать на уровне обязательных предписаний, т.е. фарзов и ваджибов. А что касается сунны и других необязательных моментов, то конфликтовать из-за этого не стоит. Не следует забывать, что за критикой следования мезхебам кроется неуважение к выдающимся учёным Ислама. Обычный юноша, прочитавший несколько книг, позволяет себе говорить «Эбу Ханифа человек и я человек, он тоже мог ошибаться …». Умаление авторитета учёных - путь к искажению религии, путь к застою и маргинализации общества. Враждебность отдельных кругов проявилась более всего по отношению к мусульманским учёным в областях фикха, келяма и тасаввуфа. В адрес учёных мужей также можно услышать «они возомнили себя пророками! Вместо того, чтобы призывать к Аллаху, они призывают к себе! и др.». На самом деле, если человек, называющий себя мусульманином, негативно отзывается об учёных мусульманской уммы, то он является потенциальным орудием в руках экстремистов и радикалов, а также тех кругов, которые стоят за ними в деле искажённого толкования и демонизации Ислама.   Айдер ИСМАИЛОВ  

Мусульманларнынъ бирликте олмакънынъ муимлиги

Опубликовано:

Бирлик ве бераберликни къорчаламакъ – динимизнинъ эмиридир. Аллахнынъ йипине эп берабер багъланмакъны эмир эткен Юдже Раббимиз «Али-Имран» суресининъ 103-джи аетинде бизлерге эмир этип, мусульманларны къардаш оларакъ илян этти. «Энфаль» суресининъ 46-джи аетинде де шойле хабер этиле:           «Аллахкъа ве Ресулине итаат этинъиз ве бири-биринъизнен чекишменъиз, ёкъса гевшерсинъиз ве кучюнъиз къолунъыздан кетер. Сабырлы олунъыз. Чюнки Аллах сабырлы кимселернен берабердир». Бейхакининъ ривает эткен бир хадисте Пейгъамберимиз (с.а.в.) шойле буюрдылар:           «Бирлик ве бераберликте рахмет бар, айырылыкъта исе азап бардыр». Тирмизининъ ривает эткен бир хадисте де Пейгъамбер Эфендимиз (с.а.в.) шойле буюрдылар:       «Шейтан инсаннынъ къашкъырыдыр. Сюрюден айырылгъан къойны къашкъыр ёкъ эткени киби, шейтан да джемааттан айырылгъан кимсени ёкъ этер. Сакъын джемааттан айырылманъыз!» Бу ает ва хадислер айырылмайып, айырылмагъа себеп оладжакъ шейлерден сакъынып, бирлик ве бераберлик ичинде арекет этмемизни эмир этелер. Бунынъ янында динимиз белли сёзлерни къулланып, башкъа мусульманларны кучюк корьмемемизни эмир буюра. Юдже Раббимиз «Худжурат» суресининъ 11-джи аетинде шойле эмир этелер: «Эй, муминлер, бирилеринъиз, башкъаларынъызны кучюмсемесин! Бельки де кучюк корюнгенлер, олардан даа хайырлыдыр. Бири-биринъизни айыпламанъыз,  ярамай лагъапларнен чагъырманъыз!..». Динимиз бирисини кучюмсеп онынъ бегенмейджек сёзлернен оны чагъырмакъны, джаныны агъыртып лагъап такъмакъны ясакъ этти. Шурет, акъча ве дигер менфаат чокъусы алларда кибир ве буюкликнинъ себеби ола. Тек озь джемаатынынъ къуртуладжагъына ве башкъа мусульманларгъа тёпеден бакъып, оларгъа кяфир деп, айтмакъ, пек телюкели ёлдыр. Чюнки эгер бу сыфат о мусульманда ёкъ исе, бу сёз, оны айткъан кимсеге къайтыр. Юдже Раббимиз «Неджм» суресининъ 32-джи аетинде шойле хабер этмектедир.           «Олар, кучюк ве уфакъ янълышлыкълардан гъайры, буюк гунахлардан ве чиркин ишлерден узакъ тургъан кимселердир. Шубесиз, Раббинъ, чокъ багъышлайыджыдыр. Сизни, топракътан яраткъанда да ве аналарынызнынъ къарнында олгъанынъызда да, энъ яхшы бильгендир. Бунынъ ичюн озюнъизни темизге (гунахсызлыкъкъа) чыкъарманыз. Чюнки Аллах Озюне къаршы кельмектен сакъынгъанларны энъ яхшы бильгендир». Пейгъамбер Эфендимиз (с.а.в.) Муслимнинъ ривает эткен бир хадисте шойле буюрдылар: «Буюклик – акъ олгъан (динни) къабул этмемек ве адамларны кучюк корьмектир». Имам Ахметнинъ ривает эткенине коре де, Пейгъамбер Эфендимиз (с.а.в.) шойле буюрдылар: «Ичинъизден энъ ярамай олгъанынъыз – къатты юрекли ве кибирли олгъанынъыздыр». Динимизнинъ бу ве бунъа бенъзеген эмирлери мусульман умметининъ бирлик ве бераберлик ичинде тек бир уммет олып айрылыкъкъа тюшмемизни талап этмектедир. Айрылыкъкъа себеп оладжакъ, джан агъыртысыны догъураджакъ сёз ве амеллерден узакъ турулмасы эмир этильмектедир. Кибир ве буюкликке себеп оладжакъ арекетлерден къачып, бутюн мусульманларны къардаш корьмек бойнумызнынъ борджудыр. Бунынъ ичюн озь арамызда айрылыкъкъа себеп оладжакъ ве джан агъыртысыны пейда эткен, кимерде атта текфирге къадар ёл ачкъан сёзлерден ве арекетлерден узакъ турайыкъ. Нитеким, бизим макъсадымыз инсанларны больмек дегиль, топламакътыр, айырылмакъ дегиль, бирлешмектир. Атта диннинъ яйылмасы, насихатларнынъ ве даветнинъ къабул этильмеси ичюн, бирдемлик ичинде олгъан джемиетнен чалышмакъ керектир. Бир къысмыны къабул этип экинджи къысмыны белли лагъапларнен муурьлегенимизде, озюмизден ве энъ муими, динден узакълаштыргъан сайылырмыз. Сёзде бутюн мусульманларны къан къардашы, атта бундан да якъын корюп, иш ве арекетте исе санки эки догъмуш, я да учь, беш, он догъмуш къардаш киби корюп, арекет этмек – кунюмизнинъ асыл айырылыкъ себеплеринден олмакътадыр. Бизим ичюн орьнек олгъан Пейгъамбер Эфендимиз (с.а.в.) ич бир вакъыт болюнюв ёлундан кетмейип, джемиетни текмиль къабул этип, эр кеснен багъ къурып чалышмакъта эди. Раббим, бизлерни бир уммет олып, бирлик ве бераберлик ичинде арекет эткен кимселерден эйлесин. Амин!   Ридван Макъсудов

Cекрет вечной молодости — намаз

Опубликовано:

Творения Всевышнего заняты Его прославлением. Растения славят Его в кыяме — предстоянии, животные — в руку (полупоклоне), неодушевлённые предметы — в седжде (земном поклоне). Обитатели небес, ангелы, также не прерывают молитв. Часть из них читают текбир — Аллаху экбер, произносят техлиль — ля иляха иллялах, возносят славу Всевышнему стоя, в поклоне и падая ниц. Намаз человека содержит те же особенности, которые присущи молитвам земных и небесных существ. Всевышний создал наше тело наиболее приспособленным для совершения всех рукнов намаза, включая седжде — земной поклон. Как и другие творения, верующий обращается к Создателю, но при этом именно человеку в молитве открывается суть вещей и происходящего, и именно ему уготованы за её совершение бесчисленные дары. Намаз помогает верующему обрести такое физическое и духовное состояние, при котором переживается наибольшая близость к Всевышнему. В молитве человек обращается к Творцу, беседует с Ним. Момент земного поклона — положение и время, когда мусульманин проявляет наивысшую покорность Аллаху. В Коране говорится: «Соверши седжде и приблизься!» (Сура «Аляк», 96 /19 аят). Вознаграждение за намаз несравнимо ни с чем другим. Как-то раз три человека из племени бану узра пришли к Пророку (салляллаху алейхи ве селлем) поведать о том, что они приняли Ислам. Ресулюллах (салляллаху алейхи ве селлем) спросил у сахабов: «Кто их возьмёт к себе погостить?» Талха (радыяллаху анху) сказал: «Я, о Пророк Аллаха». В это время мусульмане набирали добровольцев для защиты от нападения мушриков, и один из гостей настоятельно просил разрешения участвовать в кампании. После долгих уговоров он добился своего. С поля боя он не вернулся. Вслед за ним в сражение отправился другой, и через некоторое время стало известно, что он тоже стал шахидом. А третий прожил долгую жизнь и умер в собственной постели. Талха (радыяллаху анху) рассказывал: «Я видел во сне этих людей. Они очутились в Раю. Тот, кто умер своей смертью, был впереди, а за ним следовали остальные. Самым последним я увидел того, кто ушёл первый. Я был несколько растерян и удивлён, почему тот, кто дожил до старости, был во главе стоявших на защите веры». Талха (радыяллаху анху) попросил Пророка (салляллаху алейхи ве селлем) растолковать сон. Посланник Аллаха прокомментировал: «Здесь нет ничего странного. Заслуга перед Всевышним выше у того, с чьих уст долгое время не сходили тесбих, текбир и техлиль. Нет благороднее и достойнее того, кто провёл жизнь как мумин, выполняя предписания Ислама» (Ахмед, 1, 163). Пророк (салляллаху алейхи ве селлем) уточнял: «Разве не держал пост в месяц Рамадан, не совершал ежегодно 6000 рекятов намаза человек, ушедший из этого мира на своём ложе? В таком случае, извольте, вполне возможна такая разница» (Ахмед, 2, 333). Из этого хадиса мы узнаём, что намаз не только отличает верующего от неверующего, но ещё и показывает уровни набожности мусульман. При этом страшное наказание ожидает тех, кто знал Коран, но оставил его, и тех, кто из-за сна пропускает совершение намазов фарз, а именно — утренний намаз (Бухари, «Джанаиз», 93). Беспечность приводит к забвению. Поэтому мусульмане должны быть бдительны к уловкам шайтана и при первой возможности возвращать долги по намазам. В хадисе говорится: «Тот, кто забыл про намаз, как только вспомнит, сразу же должен приступить к молитве. И нет ему иного искупления, чем совершение богослужения» (Муслим, «Месаджид», 314). Долги по пропущенным намазам накапливаются как снежный ком и, как следствие, приведут человека к величайшим убыткам и банкротству в вечной жизни. У каждого намаза — особая ценность и значение. День мусульманина украшен и структурирован молитвами, для каждого намаза определено время, и в этом, несомненно, огромная духовная и физическая польза для человека. Пророк (салляллаху алейхи ве селлем) напутствовал: «Аллах Тааля сказал: «Я сделал обязательным твоей умме совершение пятикратного намаза. И Я обещаю поселить в Раю того, кто совершит все намазы в пределах нужного времени. А тому, кто пропускает намазы, Я не обещаю ничего» (Ибн Маджа, «Икамат-ус Салях», 94). В другом хадисе говорится: «Когда наступит время обязательного намаза, мусульманин должен тщательно выполнить омовение, достойно совершить молитву в состоянии трепетной любви и искренности, в руку и седжде, соблюдая всё необходимое. И если он не делал больших грехов, то этот намаз станет искуплением предыдущих. И так будет всегда» (Муслим, «Тахарат», 7). Пятничный намаз является обязательным для мужчин. В Коране об этом говорится: «О, вы, которые уверовали! Когда вас зовут на коллективный намаз в пятницу, проявляйте рвение в поминании Аллаха, оставив торговые дела. Это лучше для вас, если только вы разумеете» (Сура «Джума», 62 /9 аят). После наступления времени пятничного намаза считается харам (запретным) заниматься какими-либо делами помимо богослужений, будь то торговля или ведение хозяйства. Пророк (салляллаху алейхи ве селлем) говорил: «Если кто-то совершит безупречное омовение, придёт на пятничную молитву, внимательно и молча послушает хутбу, то благодаря этому будут стёрты грехи, которые он совершил с той пятницы. И плюс ещё три дня дополнительно. Но тот, кто во время проповеди станет заниматься пустыми делами, то лишится благ пятничной молитвы» (Муслим, «Джума», 27). Некоторые или же перестанут оставлять пятничный намаз, или же Всевышний запечатает их как это необходимо, и совершит молитву наилучшим образом, намаз обратится к человеку: «Как ты соблюдал мои права и бережно отнёсся ко мне, так пусть и Аллах защитит тебя». Намаз будет возвышен и принят. А если же человек совершит богослужение лишь формально, не отдав должное ни руку, ни седжде, то намаз обратится к нему: «Ты поступил небрежно по отношению ко мне, пусть и Аллах оставит тебя в убытке». И этот намаз, словно скомканная тряпка, будет брошен в лицо человека» (Байхаки, «Шуайб», 3, 143; Суюти, «Джами», 1, 58 / 364). Всевышний принимает только искренние богослужения. Требование Аллаха — совершать намаз в состоянии хушу, трепетно, сосредоточенно, с любовью и душевным удовлетворением. О тех же, кто небрежно относятся к намазу, в Коране говорится: «Горе же тем молящимся, которые к намазам относятся несерьёзно (совершают их в гафлете)» (Сура «Маун», 107 / 4-5 аяты). Чувства душевного удовлетворения, восторга и покоя имеют огромное значение при совершении молитвы. Путь спасения для раба Всевышнего — именно в таком содержании намаза. В Коране говорится: «Воистину, блаженны верующие, которые смиренны при [совершении] молитв» (Сура «Муминун», 23 / 1-2 аяты). Мусульманин обязан выполнять намаз, и, как говорил Пророк (салляллаху алейхи ве селлем): «Человеку из его намаза будет записано ровно столько, сколько он сердцем присутствовал при его совершении» (Сухайли, «Равдуль Унф», 2, 208). В намазе значимо всё: и форма, и содержание. При его совершении следует отдать должное каждому рукну. Пророк (салляллаху алейхи ве селлем) однажды заметил: «Самый худший грабитель из всех — это тот, кто ворует из своего намаза». Сахабы спросили: «О, Ресулюллах, как человек способен что-то украсть из своей молитвы?» Он же пояснил: «Верующий может неправильно или не до конца совершить рукн, или же, встав с руку и седжде, выпрямиться не полностью» (Ахмад, 5, 310; Дарими, «Салят», 78). Однако как бы ни старался мусульманин выполнять намаз в физическом и духовном совершенстве, он может допустить в нём некоторые недочёты или ошибки. Тевбе, истигъфар и нафиль (дополнительные) намазы помогут исправить ситуацию. Пророк (салляллаху алейхи ве селлем) говорил: «Первое, о чём человеку придётся держать отчёт в день Кыямете, — намаз. Если намаз совершался безупречно, то и дела его пойдут хорошо. А если же его намаз был беспорядочным, он останется в убытке. Если недостатки обнаружатся в фарзах, Всевышний призовёт: «Посмотрите, нет ли у Моего раба дополнительных намазов? Недостатки в обязательных молитвах могут быть возмещены дополнительными намазами — нафиль. А после этого человек приступит к отчёту за другие деяния» (Тирмизи, «Салят», 188, 413). Одно из важнейших требований к намазу — своевременное совершение. Откладывание, чтение его с неохотой или в спешке, словно желая отделаться (пусть Всевышний защитит от этого), может привести к лицемерию. Пророк (салляллаху алейхи ве селлем) говорил: «В совершении намаза сразу после наступления времени есть одобрение Аллаха, а в последние минуты, когда истекает время для совершения того или иного намаза, — прощение» (Тирмизи, «Салят», 13 / 172). Совершение намаза сразу же после эзана показывает, что мусульманин почтительно относится к призыву Всевышнего, проявляет усердие и с удовольствием выполняет свою обязанность. Такое отношение к требованиям Ислама вызывает одобрение Аллаха. Али бин Абдуррахман рассказывал: «Однажды днём мы отправились к Энесу бин Малику. Когда мы пришли к нему, Энес собирался на третий, послеобеденный намаз. Мы сказали, что время ещё есть и можно не торопиться на молитву. Он же напомнил слова Пророка: «Отложенный на потом намаз — намаз мунафиков. Один из них будет сидеть до тех пор, пока солнце не начнёт скрываться за горизонтом... А затем встанет и примется совершать поклонение в спешке словно курица, клюющая зерно, и во время намаза очень мало будет поминать Всевышнего» (Муватта, «Куран-ы Керим», 46; Муслим, «Месаджид», 195). Эбу Зерр (радыяллаху анху) поделился такой историей: «Пророк (салляллаху алейхи ве селлем) сказал: «Каково будет положение тех, чей командир оставляет на потом молитву и превращает её в труп, лишённый жизни?» Я спросил: «В таком случае, что вы мне велите делать?» И он посоветовал: «Совершай намаз вовремя. Если они уже начали совершать намаз, то ты вместе с ними выполняй его ещё раз. Это станет для тебя дополнительным богослужением» (Муслим, «Месаджид», 238, 240; Дарими, «Салят», 25). У Пророка (салляллаху алейхи ве селлем) спросили: «Какое деяние самое достойное?» Он ответил: «Намаз, совершённый вовремя» (Тирмизи, «Салят» 13, 170). Посланник Всевышнего (салляллаху алейхи ва селлем), советующий поступать таким образом, сам никогда не откладывал намаз. В какой бы ситуации ни находился, он очень любил совершать намаз в первые минуты после азана (Бухари, «Салят», 48). Благочестивая Айше (радыяллаху анха) говорила: «Всевышний забрал его к Себе не отложившим на более позднее время даже двух намазов» (Тирмизи, «Салят», 13, 174). Следует обратить пристальное внимание на коллективное совершение фарзов намаза. Намаз джемаатом является сунной-муаккада, которая приближена к ваджибу. Пророк (салляллаху алейхи ва селлем) не оставлял коллективный намаз до последних дней своей жизни, когда был не в силах идти в мечеть. Настойчивое повеление совершать намаз джемаатом говорит о том, что Ислам придаёт особое значение социальному порядку. Во время такой молитвы достигается единство уммы, сплочение людей. Верующие, совершая коллективный намаз, осознают духовную и социальную особенность Ислама. Пророк (салляллаху алейхи ве селлем) говорил: «Я бы хотел, чтобы вы были единым джемаатом и не отдалялись друг от друга, потому что шайтан вместе с теми, кто живёт один. А если это два человека, то они уже составляют общество и отдаляются от козней Иблиса. Поэтому тот, кто хочет попасть в райские кущи, пусть не прекращает совершение намаза джемаатом» (Тирмизи, «Фитан», 7 / 2165). Однажды Пророк (салляллаху алейхи ва селлем) увидел человека, который в одиночку совершал намаз. «Неужели среди вас нет никого, кто бы мог составить этому человеку компанию?» — спросил он (Абу Давуд, «Салят», 55 / 574). Другой вариант хадиса объясняет: тот человек совершал обеденный намаз, а Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) хотел, чтобы он заработал ещё больше саваба. Поэтому и обратился к джемаату с таким вопросом. Расулюллах (салляллаху алейхи ва саллям) неустанно требовал от мусульман, чтобы они совершали коллективный намаз. Однажды к нему подошёл незрячий сахаб Абдулах ибн Умму Мектум, который жил на окраине Медины, и сказал: «О, Посланник Всевышнего, в окрестностях Медины очень много ядовитых насекомых и диких животных, и я боюсь, что они причинят мне вред. Можно ли мне не приходить на коллективные молитвы?» Пророк (салляллаху алейхи ве селлем) воскликнул: «Ты слышишь слова азана? Если да, то ни на минуту не останавливайся и иди к мечети!» (Абу Давуд, «Салят», 46 / 553). Язид бин Амр (радыяллаху анху) рассказывал: «Я пришёл к Пророку, когда он совершал намаз. Я присел и стал ждать, не участвуя в коллективной молитве. После завершения намаза Посланник Аллаха повернулся к нам. Он заметил, что я сижу в отдалении, и обратился ко мне: — О, Язид, ты разве не стал мусульманином? — Я мусульманин, о, Пророк Аллаха. — В таком случае, что же тебя заставляет пренебрегать коллективным намазом, отделяться от джемаата? — спросил он. — Я думал, что вы уже совершили намаз, поэтому выполнил фарз дома и пришёл в мечеть. — О, Язид! Если ты идёшь на намаз и видишь молящихся людей, то присоединяйся к ним. Если ты до этого уже прочитал намаз, то пусть это будет для тебя дополнительным поклонением. А тот намаз, который ты совершил дома, станет для тебя фарзом» (Абу Давуд, «Салят», 56 / 577). Расулюллах (салляллаху алейхи ве селлем) предупреждал тех, кто пропускал коллективные намазы. Убай бин Кааб (радыяллаху анху) рассказывал: «Однажды Пророк был имамом утреннего намаза и после стал спрашивать, кто пришёл на молитву. Услышав несколько отрицательных ответов, он пояснил: «Эти два намаза, ночной и утренний, для мунафика самые тяжёлые. Но если бы вы знали, что именно в этих намазах скрыт наивысший саваб, вознаграждения, то вы бы на коленях приползли в мечеть для того, чтобы совершить их джемаатом! Первый ряд в коллективной молитве подобен ангелам. Если бы вы знали, как почётно стоять в первом ряду во время совершения коллективного намаза, вы бы соревновались между собой, чтобы занять эти места!» (Абу Давуд, «Салят», 47 / 554; Масаи, «Имамат», 45). Недобросовестное отношение к намазу или его невыполнение не имеет никаких оправданий. Даже во время военных действий верующие совершали намаз, назначая караульных. Поэтому мусульмане до последнего вздоха должны с огромным почтением и вниманием читать намаз. Энес (радыяллаху анху) сообщал, что перед смертью Пророк (салляллаху алейхи ве селлем) трижды произнёс: «Бойтесь Аллаха относительно намаза, — и продолжил: — Бойтесь Аллаха, поступая несправедливо с теми людьми, кто находится в вашем подчинении. Бойтесь Аллаха, нарушая права двух слабых — вдов и сирот. И бойтесь Аллаха, не отдавая должного намазу». И затем Пророк (салляллаху алейхи ве селлем) продолжал повторять: «Намаз, намаз...» В хадисе говорится, что благодаря молитве можно достичь довольства Всевышнего Аллаха; намаз удостоит человека любви ангелов; намаз — путь пророков; намаз — свет познания; основа веры; ключ к принятию дуа и благодеяний; намаз делает благословенным пропитание, он полезен для тела; намаз — оружие против врагов; он отдаляет от шайтана; намаз — заступник верующих перед ангелом смерти; намаз — свет и ложе в могиле; намаз — ответ ангелам Мункеру и Некиру, добрый спутник в могиле до Судного Дня; намаз — тень над молящимся в День Суда; намаз — корона на голове и одежда на теле; намаз — это луч, освещающий дорогу; намаз — завеса, ширма между людьми; намаз — аргумент верующего перед Господом, груз при взвешивании — Мизан; это проход по мосту Сырат, ключ к Раю — и всё это потому, что намаз — это тесбих, хамд, тазим, кыраат и дуа. Все наилучшие деяния собраны в своевременно совершённом намазе («Танбиху-ль-гафилин», 293). Так пусть Аллах дарует нам и нашим потомкам искреннюю любовь к намазу! Пусть Всевышний защитит нас от того, чтобы оставить намаз, отдалиться от него и стать мунафиками. Пусть Всевышний откроет нашим сердцам смыслы аятов Корана и деяний Пророка Мухаммада.яллаху алейхи ва селлем). Аминь!   Садык Абдуллаев

Пейгъамберимизнинъ эдиелешме эдеби

Опубликовано:

Муминлер арасындаки къардашлыкъ багъларыны къуветлендиреджек гузель адет ве арекетлерден бири де эдиелешмектир. Пейгъамбер Эфендимиз, умметининъ бири-бирилерине  oлгъан мухаббет ве багълылыкъларынынъ артмасы ичюн эдиелешмени тешвикъ эткен, озю де эдие  берген ве эдие къабул эткендир.  Хазрети Айше анамыз: «Ресулюллах  (с.а.в.) эдиени къабул этип oнъа къаршылыкъ бере эди», дегендир. (Бухари, Хибе, 11) Аллах Ресули (с.а.в.), эдиени уфакъ-балабан демеден къабул эткен, берген кишини къувандырмакъ мевзусындаки дикъкъатыны шойле анълаткъан:  «Эгер манъа курек я да пача эдие этильсе, аман къабул этерим» (Бухари, Хибе, 2). Бунынъ икметини исе: «Эдиелешинъиз ки, бири-биринъизге oлгъан мухаббетинъиз зияделешсин!» (Муватта, Хуснуль-хулькъ, 16; Мунави, III, 271) сёзлеринен беян эткендир. Небийй-и Экрем Эфендимиз, эдиелешменинъ инсанларны бири-бирине насыл якъынлаштырып севдиргенини анълатмакъ ичюн: «Эдиелешинъиз, чюнки эдие, юректеки кин ве нефретни ёкъ этер. Ич бир къадын къoмшу къадынгъа бергени эдиени, къой пачасындан бир парча биле oлса, аз корьмесин!», деп буюра эди. (Тирмизи, Вела, 6) Эдиени бир суннет oларакъ берген ве алгъан кимсе oнынъ азлыгъына-чокълугъуна, къыйметли я да къыйметсиз oлмасына бакъмамалы. Эдие бергенде, косьтериш киби дуйгъулар арагъа кирсе, бекленген нетидже алынып оламаз. Эдиелешме имкянгъа коре oлмасы керек. Эдиелешмеде асыл oлгъан хатырламакъ ве хатырланмакътыр. Ислямий эдепке коре, эдиеге къаршы эдие беклемемек керектир. Аллах Ресули (с.а.в.), меджбур къалмагъандже, эдиени ред этмез эди. Лякин диннинъ ясакъ къылгъаны бир алдан сёз этильгенде, диннинъ эмирине уймакъны эр шейнинъ устюнде тута эди. Саб бин Джессаме (р.а.) шойле анълата: «Аллах Ресулине бир кийик эшек эдие эткен эдим. Лякин Ресулюллах oны къабул этмейип, манъа къайтарып берди. Юзюме бакъып да кедерленгеними корьгенинен: « – Эдиенъизни ихрамда олгъанымыз ичюн алып оламадыкъ», буюрды.» (Бухари, Хибе, 6) Саб бин Джессаме, бу эдиесини бергени сыраларда ихрамлыгъа авнынъ ясакъ олгъаныны даа бильмегени ичюн, эдиесининъ къабул этильмегенине кедерленген эди. Шефкъатлы Эфендимиз, сахабисининъ меселени янълыш анълагъаныны, эдиесининъ ред этильгенини тюшюнип кейфи бозулгъаныны корьгенинен, oны  раатлатмакъ истеген ве, эгер ихрамлы oлмаса эди, эдиесини къабул этеджегини бильдиргендир. Бу бакъымдан инсанларнынъ бири-бирилерини янълыш анъламасына фырсат бермемек, янълыш анълашыладжакъ арекетлернинъ себеплерини аман ачыкъламакъ керектир. Пейгъамбер Эфендимиз, умумен, мушриклернинъ ве гъайр-и муслимлернинъ бергенлери эдиелерни де къабул этмеген ве бунынъ ясакъ олгъаныны сёйлегендир. Ияз бин Химар (р.а.) анълата: «Ресулюллахкъа бир эдие такъдим эткен эдим. Манъа: «Мусульман oлдынъмы?», деп сoрады. «Ёкъ!», дегенимде: «Манъа мушриклернинъ эдиесини алмакъ ясакъ этильди!», буюрды ве эдиеми алмады» (Эбу Давуд, Харадж, 35) Лякин девлетлер арасы мунасебетлерде вазиет фаркълыдыр. Хазрети Али (р.а) шойле дей: «Кисра Ресулюллах Эфендимизге базы шейлер эдие этти, Эфендимиз oндан бу эдиелерни къабул этти. Башкъа къыраллар да oнъа эдиелер бердилер, o да олардан буны къабул этти» (Тирмизи, Сиер, 23). Чюнки булар девлет реиси oлып девлетлер арасы мунасебетлер бакъымындан эдиелерини къабул этмек, барыш ве достлукъ ичюндир. Аллах Ресули (с.а.в.), къайсы алларда эдие къабул этильмемеси керек олгъаныны да бильдиргендир. Эбу Умаме (р.а.)нынъ дегенине коре, шойле буюргъан: «Ким бир кимсеге ярдымджы oлур, o да бунъа къаршы бир эдие япса, эдиени къабул эткени такъдирде, фаиз къапыларындан буюк бир къапыгъа кирген oлур» (Эбу Давуд, Бую, 82). Бири акъкъында гузель шаатлыкъта булунмакъ мендюп, атта базы алларда ваджип oлур. Ялынъыз бу хызметке къаршылыкъ эдие алмакъ джаиз дегильдир. Бойле бир истекте булунмакъ, фаизнинъ элял малны зиянгъа огъраткъаны киби, хызмет севабынынъ ёкъ oлмасына себеп oлыр. Убаде бин Самит (р.а.) шойле анълата: «Мен эхл-и суффеден бир къысым инсанларгъа язы язмакъны ве Къуран-ы Керимни огреткен эдим. Олардан бир адам манъа бир яй эдие этти. Мен де: – «Бу яй меним ичюн буюк бир мал дегиль, oнынънен Аллах ёлунда атыш япарым. Лякин кене де барып Ресулюллахтан сoрайджам», дедим. Онъа барып, – «Эй, Аллахнынъ Ресули! Язы ве Къуран огреткеним кимселерден бири манъа бир яй эдие этти. Бу меним ичюн бир мал да дегиль. Мен oнынънен Аллах ёлунда атыш япарым!», дедим. Эфендимиз манъа: « – Эгер атештен бир такъы такъынмакъны севсенъ, къабул эт!» джевабыны берди» (Эбу Давуд, Бую, 37). Эдиеде дикъкъат этильмеси керек олгъан дигер бир хусус да, эдие бермектен вазгечмемек я да берильген эдиени къайтарып алмагъа чалышмамакътыр. Аллах Ресули (с.а.в.) бу мевзуда шойле буюра: «Бирининъ бир эдие берип я да икрамда булунып, текрар бундан вазгечмеси элял дегильдир. Лякин баба, баласына япкъаны багъыштан вазгече биле. Бергени эдиени кери истеген кимсенинъ алы копекке бенъзер. Копек аш ашар; къарны тойгъандан сoнъ къусар, сoнъ да къайтып озь къусмугъыны ашар» (Эбу Давуд, Бую, 81) Пейгъамбер Эфендимиз, бу шекильде агъыр бир уяры япып, эдиеден вазгечменинъ не къадар чиркин олгъаныны анълатмакъ ве инсанларны бу янълыш фииль ве арекеттен узакълаштырмакъ истегендир.   Мустафа Аджибекиров

Хадж ибадети

Опубликовано:

Риваетлерге коре, Кябе, ильк оларакъ Аллахнынъ эмири иле мелеклер тарафындан Меккенинъ ортасында бир ер оларакъ тайин этильгендир. Кябе, ер юзюнде къурулгъан ильк месджиддир. Аллаху Теаля буюра: «Инсанлар ичюн ер юзюнде къурулгъан ильк эв Меккеде булунгъан мубарек ве алемлер ичюн бир хидает къайнагъы олгъан Кябедир» («Ал-и Имран» суреси, 3/96 ает). Кябе исми Къуранда эки ерде кече. Амма кене Къуранда кечкени киби, Бейт, Бейтуллах, Бейту-ль Харам, Месджид-уль Харам киби исимлернен анъыла. Хазрети Адем (а.с.) ер юзюне кельген вакъытта, Раббимиз онъа, эм озю ичюн, эм де зурриети ичюн, топланып афу ве магъфирет тилееджеклери бир бина япмакъны эмир этти. Бу бинанынъ янында япыладжакъ ибадетлернинъ къабул этиледжеги вахий этильди. Бунынъ устюне Хазрети Адем (а.с.) Кябени инша этти. Анджакъ Адем пейгъамбернинъ япкъан бу бина кунюмизге къадар къорчаланмады. Нух (а.с.) туфанындан сонъра, Кябе бозулгъан эди ве Кябенинъ устю къумларнен къапалгъан эди. Билингени киби, даа сонъра Аллах Теаля, Хазрети Ибрахимге (а.с.) инсанларны этрафында топлап, бирликте ибадет этмек ичюн бир эв япмасыны эмир этти ве ерининъ де Земзем къуюсынынъ якъынында бир ер олгъаныны бильдирди. Ривает этильгенине коре, Ибрахим (а.с.) ве Исмаил (а.с.) Кябени Адемнинъ (а.с.) темели устюнде къурдылар. Бу мевзуда Аллах бойле буюра: «Бир вакъытларда Ибрахим Исмаилнен берабер Бейтуллахнынъ темеллерини юксельтип (бойле дуа эте эдилер): «Эй, Раббимиз! Бизден буны къабул эт; шубесиз, сен эшитиджи, билиджисинъ» («Бакъара» суреси, 2/ 127 ает). Ибрахим (а.с.) Кябени инша эткенде, дуварлары юксельген сайын бир мердивенге ихтиядж бар эди. Бир таш тапып, онынъ устюне чыкъып дувар орьмеге девам этти. Дуварлар юксельген сайын, бу таш да юкселе, Ибрахим (а.с.) тюшмек истегенде, бу таш да ашагъы тюше. Бу таш шимди Хаджылар тарафындан Макъам-ы Ибрахим оларакъ билинген ерде, демир бир къафеснинъ ичинде тура. Ташнынъ устюнде Ибрахим пейгъамбернинъ аякъ изи бар. Аллах Теаля бу ер акъкъында бойле буюра: «Бу Бейтни (Кябени) инсанларгъа бир топланув ери ве эмин бир ер къылдыкъ. Сиз де Ибрахимнинъ макъамында бир ер эдининъ (о ерде намаз къылынъ)» («Бакъара» суреси, 2/ 125 ает). Кябенинъ иншааты биткен сонъ, Ибрахим (а.с.) бойле дуа этти: «Эй, Раббим! Бу ерни эмин бир шеэр яп, халкъындан Аллахкъа ве ахирет кунюне инангъанларны чешитли мейвелернен бесле» («Бакъара» суреси, 2/126 ает); «Раббимиз! Бизни санъа боюн эгген къулларынъдан эйле! Неслимизден де санъа итаат эткен бир уммет чыкъар. Бизге ибадет усулларыны косьтер; тёвбелеримизни къабул эт» («Бакъара» суреси, 2/ 128 ает). Бу месджиднинъ фазилети акъкъында Пейгъамберимиз бойле буюрды: «Месджид-и Харамда къылынгъан бир намаз, дигерлеринде къылынгъан юз бинъ намаздан даа да фазилетли» (Теджрид-и Сарих). Хаджер-уль Эсвед Кябе бир кере де Пейгамберимиз вакътында даа Пейгъамберлик берильмеден эвель инша этильген эди. Къурейш къабилелерининъ энъ буюклери тарафындан дуварлары котерильген сонъ, сыра Хаджер-уль Эсведни ерине къоймакъ кельди. Бу мевзуда эр кес Пейгъамберимиз (с.а.в.) ишанчлы инсан олгъаны ичюн, онынъ къарар бергенини истедилер. Пейгъамберимиз (с.а.в.) де ерге бир шей тёшеди. Бу шейнинъ дёрт кошесинден бу къабиле реислери тутып котерген сонъ, Пейгъамберимиз озь эллеринен ташны ерине къойды. Бу мубарек таш акъкъында Пейгъамберимиз бойле буюра: «Хаджер-уль Эсвед, Дженнеттен энди. О, энгенде, сюттен даа да беяз эди. Адем огъулларынынъ хаталары (гунахлары) оны къарартты» (Несаи). Таваф Хаджер-уль Эсведнинъ изасындан башлап, Кябени солгъа алып, еди кере Кябе этрафына айлянмакъ айтыла. Эр бир айлянувгъа «Шавт»,  – деп, айтыла. Таваф акъкъында Пейгъамберимиз бойле буюргъан: «Ким Кябени Таваф этсе ве Тавафтан сонъ эки рекят намаз къылса, бир ракъабе (коле я да джарие) азат эткен киби севап къазаныр». Таваф сырасында дуалар этиле, зикирлер япыла, саляватлар кетириле. Сафа ве Мерва Ибрахим (а.с.) апайы Хаджерни ве огълы Исмаилны Аллахнынъ эмринен Меккеге чёльде быракъып кеткен эди. Хаджернинъ янындаки сув биткен эди. Даа къундакъта олгъан Исмаил (а.с.) сувсыз къалгъан эди. Хаджер анамыз сув къыдырмакъ ичюн чыкъты ве якъынындаки тёпелерге чапмагъа башлады. О ер дере - тепе олгъаны ичюн, огълумы корип оламам, деп раатсызлана эди. Бу себептен башта Сафа тепесине чыкъты, о ерден огълуна бакъты, о ерден бир даа вадиге энъди. Сув арады, амма тапамады. Ондан сонъ Мерва тёпесине чыкъты. Огълуна бакъты. Буны еди кере текрарлады. Хаджыларнынъ Сафа иле Мерва арасында чапмалары о куннинъ хатырасына бир суннеттир. Къуран-ы Керимде Аллах Сафа иле Мерва акъкъында бойле буюра: «Сафа иле Мерва Аллахнынъ къойгъан аляметлеринден. Ким де ким хадж я да умре ниетинен Кябени зиярет этсе, бу экиси арасында Сай этмесинде бир гунах ёкъ. Ким ичинден келип бир эйилик япса, Аллах онынъ къаршылыгъыны берир, о эр шейни билир» («Бакъара» суреси, 2/158 ает). Сафа иле Мерва арасы якълашыкъ 400 метрдир. 1922 сенеси бу эки тёпенинъ арасы толдурылды ве хаджыларгъа къолай олмасы ичюн, дере-тепе олгъан ер догъурланды. Земзем Сувы Хаджер Сафа иле Мерва арасында чапып сув арагъанда, Раббине ялварып дуа эте эди. О, Аллахтан ич умютини кесмейип, Аллахкъа тевеккюль эткен эди. Ве о сырада муджизе керчеклешти. Исмаил (а.с.) агълагъанда, аякъларыны ургъан ерден сув фышкъырды. Иште, юзйыллардыр инсанларгъа шифа менбасы олгъан Земземнинъ икяеси будыр. Пейгъамберимиз бу мубарек сув акъкъында: «Земзем не ичюн ичильсе, онынъ ичюндир» (Яни не ниетнен ичильсе, она яхшы келе). Арафат Арафат – Меккеге 20 км узакълыкъта, саасы 14 км2 дживарында олгъан бир вадининъ адыдыр.  «Арафат» – «бильмек, анъламакъ, танышмакъ, бири-бирини тапмакъ» маналырына келе. Бу саанынъ гъарбында Хазрети Пейгъамберимизнинъ Веда Хаджында къонакълагъан еринде япылгъан Немире месджиди бар. Шаркъында исе Рахмет тёпеси бар. Риваетлерге коре, Хазрети Джебраиль бу ерде Хазрети Ибрахимге Хаджнен багълы бильги берди, насыл япыладжагъыны огретти. Кене риваетлерге коре, дженнеттен дюньягъа ёлланылгъан Адемнен Хава бу ерде тапыштылар. Хаджыгъа баргъан инсанлар бу ерде дуалар, тёвбелер этелер. Арафат акъкъында Аллах бойле айта: «Вакъфенъизни тамамлап, Арафаттан Музделифеге тараф джошкъунен кеткенинъизде, Мешариль Харамда Аллахны зикир этинъ» («Бакъара» суреси, 2/198 ает). Дюньянынъ эр тарафындан кельген мусульманлар, Хадж ибадетининъ энъ муим фарзы олгъан «Арафат вакъфеси» ичюн Зульхидждже айынынъ 9-джы куны (Арефе куню) бу мейданда топланалар ве кунеш баткангъа къадар бу ерде ибадет алында олалар.  Арафат акъкъында Севимли Пейгъамберимиз Арафатнынъ эмиетини: «Хадж Арафаттыр ве Арафатнынъ эр тарафы вакъфе еридир»,  – сёзлеринен бильдирген (Тирмизи, Муслим). Музделифе вакъфеси           Мина иле Арафат арасында олгъан 12 км2 кенъишлигинде олгъан вадиге Музделифе, деп айтылгъан. Музделифе, арапча «зелефе» тамырындан келе ве «якъынлашмакъ», демектир. Юдже Аллах бу ерде бол-бол ибадет этмекни эмир эткен. Хаджнынъ ваджиплеринден бири олгъан Музделифе вакъфеси бу мейданда гедже къалып япылыр. Акъшам вакъты Арафаттан ёлгъа чыкъкъан хаджылар Музделифеде акъшам намазынен ятсы намазыны бирлештирип къылалар. Шейтан ташламакъ ичюн ташлар бу мейданда топлана. Байрамнынъ биринджи куню сабах намазындан сонъ, Музделифеден Минагъа кетиле. Хаджылар Музделифеде ибадет, зикр ве дуанен кечирелер. Мешар-иль Харам бу ерде олгъан «Кузах» денильген тёпенинъ адыдыр. Къуранда, «… Арафаттан акъын эткенинъизде Мешариль Харамда (Музделифеде) Аллахны зикр этинъ…», деп айтыла («Бакъара» суреси, 2/198 ает). Севимли Пейгъамберимиз (с.а.в.) хаджылыкъ сырасында Музделифеге кельгенде, Мешар-иль Харам денильген бу тепенинъ янында сабахкъа къадар ибадет ве дуа эткен. Мина Мина, Музделифе иле Мекке арасында къалгъан кенъиш бир ердир. Джемарат адынен билинген шейтан ташлама ерлери бу ердедир. Хадж къурбанларынынъ союлгъан ерлери бу ердедир. Пейгъаберимизнинъ Мина куньлерини кечирген мекянгъа япылгъан «Месджидуль Хайф» бу ердедир. Музделифе вакъфесинден сонъра хаджылар Минагъа келип, Хаджнынъ ваджиплеринден бириси олгъан ве учь кунь девам эткен шейтан ташлама вазифесини ерине кетирирлер. Бундан да башкъа бу куньлернинъ геджелерини Минада кечирмек суннеттир. Алимлернинъ айткъанына коре, «къан акъытмакъ» манасына кельген «Мина» келимеси, арапча «имна» келимесинден келе. Шейтан ташлама ерлери Бунъа Джамарат, деп айтыла. Хаджылар Минада шейтан ташлаган учь ер. Ибрахим (а.с.) онъа мани олмакъ истеген шейтанны бу ерде ташлады. Къурбан Ибрахим (а.с.), къурбан этмек ичюн огълуны Хазрети Исмаилны Минагъа алып кете, сонъра Хазрети  Ибрахимге Аллах тарафындан бир къурбанлыкъ бериле. Къуран-ы Керимде бу акъта Аллах бойле буюра: «Ве фидье оларакъ онъа буюк бир къурбанлыкъ бердик» («Саффат» суреси, 37/107 ает). Къурбан байрамынынъ биринджи куню бу ерде къурбанлар союла. Къурбан соймакъ Аллахнынъ ниметлерине шукурдир. Аллах ёлунда япылгъан федакярлыкътыр. Асылында Хадж ибадетининъ эписи бир федакярлыкътыр. Аллах ёлунда эр шейини бермектир. Хадж ибадети ойле бир ибадет ки, онынъ ичинде бутюн ибадетлер бар. Хаджда инсан санки ахирет манзарасыны корген киби ола, ве омюрининъ къалгъан къысмыны онъа коре кечирмеге тырышмалы. Раббим джумле хаджыларнынъ хаджыны къабул этсин!     Иса ВЕЛИЕВ

Мечеть Менгли I Герая в Салачике

Опубликовано:

Хорошо известно, что Бахчисарай стал столицей Крымского ханства лишь почти сто лет спустя после основания этого государства: ведь Крымское ханство было образовано Хаджи Гераем в 1441 году, а Бахчисарай основан его внуком, Сахибом I Гераем, в 1532-м. А в промежутке между этими двумя датами столица Крымского ханства располагалась сначала в городе Кырым (Эски-Кырым, Старый Крым), а с 1450-х по 1530-е годы – в Кырк-Ер. Под названием Кырк-Ер в 15 и 16 веках обозначалась местность к востоку от нынешнего Бахчисарая, которая включала два населенных пункта: первым из этих пунктов была горная крепость на вершине скального утеса (ее теперь называют Чуфут-Кале), а вторым – поселок в ущелье у подножия крепостной скалы. Этот поселок возник намного раньше Бахчисарая, но впоследствии был поглощен разросшейся ханской столицей и превратился просто в квартал на восточной окраине Бахчисарая. С 16 века это селение носило название Салачик. На рубеже 15 и 16 столетий хан Менгли I Герай, сын основателя Крымского ханства Хаджи Герая, возвел в Салачике целый комплекс новых построек, призванных подчеркнуть столичный статус ханской ставки. Согласно старой традиции, соблюдавшейся и в столицах других мусульманских государств, таких статусных сооружений должно было насчитываться пять: главная столичная мечеть, медресе при ней, дворец правителя, кладбище правящей династии и какое-нибудь благотворительное сооружение для всех горожан (в столицах других стран это могла быть лечебница или приют для бедных, а в Салачике таким заведением стала общественная баня). Две из этих пяти столичных построек, возведенных тогда Менгли Гераем, дошли до наших дней почти в целости (будучи, к тому же, качественно отреставрированы в 2004-09 годах): это Зынджырлы-медресе и дюрбе первых крымских ханов. А остальные три постройки, к сожалению, не сохранились: от ханского дворца Девлет-Сарай уцелел лишь входной портал, от ханской бани остался лишь фундамент поблизости от стен Зынджырлы-медресе, а на месте мечети стоит новое строение. Одному из этих трех исчезнувших памятников – столичной мечети Менгли I Герая – и посвящен сегодняшний очерк. Судя по сохранившимся в архивах документам, эта мечеть стала первой постройкой, с которой хан начал строительство своего нового столичного комплекса. Первые упоминания о ней появляются в письмах Менгли Герая в 1498 году. Принявшись за благоустройство своей столицы, хан испытывал серьезную нехватку средств: ведь ему в те годы приходилось еще и вести оборонительную войну против последних ордынских правителей, которые не признавали независимости ханства и пытались вернуть Крым себе. Потому он писал своему союзнику в борьбе против Орды, московскому великому князю Ивану III: «Я дал обет украсить дом Аллаха, но средств в моих руках мало, жемчугов мало, что мне делать?». Менгли Герай не мог требовать от Ивана, чтобы тот помогал ему строить мечеть, однако предполагалось, что два союзника могут обменяться дружескими дарами, и это поможет разрешить финансовые затруднения хана. Потому Менгли Герай направил своих послов в Москву не только с письмом, но еще и с подарком для князя. Подарок был необычным и редкостным: это был золотой перстень с рубином, который раньше принадлежал знаменитому османскому султану Мехмеду II Завоевателю, умершему в 1481 году. Эту реликвию в память о своем отце когда-то прислал хану сын покойного султана, теперешний османский падишах Баезид II. Подобные подарки в виде личных вещей правителей исключительно высоко ценились в то время и считались знаком близкой дружбы и крепкого союза. Не случайно хан упомянул в своем письме и про жемчуга. Жемчуг с Индийского океана, доставлявшийся в Крым восточными купцами, был хотя и не слишком масштабной, но довольно частой статьей крымского экспорта в Москву. Продавая его там, крымские торговцы закупали на вырученные деньги меха, которые затем перепродавали в Крыму с большой выгодой. Вот и теперь хан отправил со своими доверенными лицами в Москву на продажу партию жемчуга из собственной казны: 175 жемчужин разных размеров, попросив Ивана, чтобы тот выкупил их за 70 тысяч денег (что в два раза превышало их настоящую стоимость), и, сообщив, что вырученный излишек пойдет на строительство мечети. Ответ князя хану на это послание не сохранился, но мало сомнений в том, что Иван III выполнил просьбу Менгли I Герая: ведь Крым тогда был для Москвы ценным союзником, оба правителя вместе боролись против Орды, и потому такие взаимные услуги были полезны для укрепления их союза. Строительство ханской мечети продолжалось 10 лет – об этом можно судить из того, что когда мечеть была готова, в закладной плите на ее входе рядом с именем Менгли Герай-хана была указана дата 914 (1508) года. После этого мечеть Менгли Герая в Салачике на протяжении нескольких десятилетий служила главной мечетью Крымского ханства. Но уже довольно скоро, в 1532 году, хан Сахиб I Герай основал Бахчисарайский дворец. Туда из Салачика переместилась ханская ставка, и там, в Бахчисарае, была возведена новая главная столичная мечеть: Биюк-Хан-Джами при Ханском дворце. А мечети Менгли Герая в Салачике осталась более скромная роль: теперь она стала использоваться как мечеть при Зынджырлы-медресе, которое продолжало действовать и после переноса главной ханской резиденции из Салачика в Бахчисарай. Сейчас уже непросто представить, как в точности выглядела ханская мечеть в Салачике: ведь она давно снесена, а на ее фундаменте теперь стоит другое здание, построенное намного позже. В советские времена постройка на месте старой мечети использовалась как столовая психоневрологического интерната, а после перевода этого заведения в другое место заброшенное здание пустеет, постепенно превращаясь в руины. В его разрушающихся стенах местами еще видны участки старинной кладки – это и есть последнее, что напоминает о ханской мечети. По-видимому, мечеть Менгли Герая была скромным, небольшим по масштабу сооружением. Она не вызывала интереса у художников и фотографов прошлых лет, и никто из них не успел толком зарисовать или отснять ее до сноса, потому общий облик мечети остается неизвестным. И хотя один рисунок 1803 года запечатлел в этом месте Салачикского ущелья некую мечеть с полуразрушенным минаретом, этот рисунок нельзя считать целиком достоверным: в этом можно убедиться, сравнив, насколько неточно на нём изображено стоящее поблизости ханское дюрбе (истинный облик которого, в отличие от мечети, хорошо известен). Несомненно, наши скудные сведения о мечети Менгли I Герая в Салачике могли бы серьезно обогатиться благодаря археологическим исследованиям. Такие исследования помогли бы освободить фундамент мечети от поздних надстроек и выяснить общий план здания – а это позволило бы архитекторам сделать выводы об изначальном виде мечети. Не исключено даже, что под землей могут быть обнаружены некие надписи или предметы, способные пролить свет на прошлое этой постройки. Лишь после такого изучения, когда исторический облик здания будет восстановлен, можно будет приступать к проектам реконструкции мечети (а такие проекты на протяжении последних 15 лет выдвигались уже не раз). Однако основательных археологических исследований на фундаментах старой разрушенной мечети пока еще не проводилось.   Олекса ГАЙВАРОНСКИЙ  

Центр веры — сердце

Опубликовано:

Как-то несколько сахабов пришли к Пророку Мухаммеду (салляллаху алейхи ве селлем) и спросили: «О, Посланник Аллаха! Кто среди людей самый лучший?» И тогда он (алейхи селям) ответил им: «Это тот, чьё сердце очищено от грязей и чей язык целиком и полностью является правдивым». Услышав такой ответ, сахабы стали расспрашивать дальше: «О, Посланник Аллаха! А что значит обладать сердцем, очищенным от грязей?» На что он (алейхи селям) ответил: «Это значит держаться далеко от [проявления лицемерия и] хитрости, [обмана и] интриганства, несправедливости и зависти, а также [каждое мгновение] опасаться ослушаться [велений] Аллаха». И тут сахабы задали ещё один интересный вопрос: «О, Посланник Аллаха! А кто же последует за человеком, обладающим таким сердцем?» И тогда наш Пророк (салляллаху алейхи ве селлем)  сказал: «[За таким человеком последует] тот, кто всем сердцем полюбил Ахирет (последующую жизнь) и возненавидел мирское» (Ибн Мадже, Зюхд, 34). В русском языке слово «сердце» возникло от общеславянского «сьрдь», что означало «то, что находится в центре». В тюркских языках мы встречаем два слова: 1) «юрек» – центральный орган кровообращения, позволяющий «юрьмек», т.е. ходить; 2) «гоньюль» – центральное место чувств человека, т.е. духовная сторона слова «юрек». В арабском же языке для обозначения слова «сердце» мы встречаем известное слово «къальб». Таким образом, в духовной жизни человека сердце является центром всех чувств – веры и отвержения, любви и ненависти, смелости и трусости, плохого и хорошего. Знать Аллаха и признавать Его – это дело сердца (Бухари, Иман, 13). Удивительно, что в сердце находятся зависть, гнев и ненависть, но в то же время, в сердце помещаются трепет перед Аллахом, мудрость, богобоязненность и вера (Муслим, Иман, 230). Здесь особо стоит отметить то, что сердце каждого человека ищет спокойствия, и Коран подсказывает нам, что «только в поминании Аллаха сердца находят утешение» (Сура «Рад», 13/28 аят). О важности такого органа как сердце, наш Пророк Мухаммед (салляллаху алейхи ве селлем) высказался следующими словами: «Знайте, что в теле человека есть маленький кусочек мяса, и если этот кусочек мяса будет хорошим, то и всё тело будет хорошим. Если этот кусочек мяса испортится, то испортится и всё тело. Будьте внимательны, этот кусочек мяса – это сердце!» (Бухари, Иман, 39). Сердце, почерневшее от мрака неверия и невежества, может за доли секунды осветиться светом веры. Поэтому, наш Пророк (алейхи селям) советовал нам читать молитву: «О, Аллах, Который изменяет сердца и разворачивает их [куда пожелает]! Сделай моё сердце стойким в Твоей религии и в привязанности к Тебе!» (Муслим, Иман, 1). Сердце, которое человека делает человеком и тем самым отделяет его от других живых существ, обладает особенностью постоянно меняться. Давайте послушаем, как Аллах в Коране описывает эту особенность сердца человека. Сердца, которые остаются далёкими от света веры, постепенно становятся слепыми (Сура «Хадж», 22/46 аят). Сердца, лишённые силы истины, теряют свой блеск и чернеют. Сердца, которые теряют чувствительность, каменеют (Сура «Бакара», 2/88 аят). Сердца, которые похотливо погружаются в грехи, начинают ржаветь, затем они теряют желание понять истину, и в конце концов такие сердца запечатываются Аллахом и на них накидывается завеса (Сура «Энам», 6/25 аят). Запечатывание сердец Посланник Аллаха объяснил следующим образом: «Когда раб [Божий] совершает грех, то на его сердце образуется чёрное пятно, и если человек отвернётся от этого греха и раскается, то его сердце будет блестеть [как и прежде]. Если же он будет постоянно совершать этот грех, то это чёрное пятно [начнёт увеличиваться, пока] не охватит всё сердце» (Тирмизи, Тефсир-и Суре, 83, 1). Сказав это, наш Пророк (с.а.в.) прочитал аят: «Нет же! [Коран – это не легенды прежних]. Напротив, то, что они приобрели [для себя из греха], ржавчиной покрыло их сердца» (Сура «Мутаффифин», 83/14 аят). Сердца же, лишённые веры, далёкие от поминания Творца вселенной, неискренние и двуличные перед самим собой и другими, в Коране упоминаются как сердца, «поражённые болезнью»: «Среди людей есть и такие, которые говорят: «Мы уверовали в Аллаха и последующую жизнь», хотя они не уверовали. [Такие люди] пытаются обмануть Аллаха и уверовавших. Но нет же! Этим они только себя обманывают и не ведают об этом. В сердцах их болезнь и Аллах увеличил им их болезни. И им уготовлено мучительное наказание за то, что они лгут [о своей вере]» (Сура «Бакара», 2/8-10 аяты). Частое поминание Аллаха, стойкость в совершении поклонений, размышления о смерти и о том, что будет после неё, а также доброжелательность ко всем живым существам на свете – всё это дарит новую жизнь сердцу. Ведь «Верующие — это только те, сердца которых испытывают страх при упоминании Аллаха; у которых, когда им произносят Его аяты, приумножается их вера…» (Сура «Энфаль», 8/2 аят). Коран учит нас тому, что если у человека нет веры и действий, соразмерно своей вере, то в Судный день ни имущество, ни дети, ни другие мирские возможности не принесут такому человеку пользы. Ведь «кроме как тем, которые предстанут перед Аллахом с чистым сердцем» (Сура «Шуара», 26/89 аят). «Къальб-и селим» (т.е. «чистое сердце») – это сердце, очищенное от признания кого-либо своим богом, кроме Аллаха; это сердце, не испытывающее сомнение в вере в Аллаха; это сердце, отдалившееся от невежества и плохих черт характера. Чистое сердце со всей искренностью верит в основы веры и всей душой привязано к Сунне Пророка Мухаммеда (салляллаху алейхи ве селлем) Таким образом, чистое сердце – это сердце, очищенное поминанием Аллаха, освещённое светом веры и наполненное любовью к Аллаху и Его Посланнику (алейхи селям). Мы часто возносим свою мольбу Аллаху, желая, чтобы Он принял их и помог нам самим, нашим детям, родителям, родственникам, друзьям и соседям. Но чтобы наша мольба и молитва могли быть принятыми, важно, чтобы они были кристально чистыми и искренними. А для этого жизненно необходимо, чтобы наш желудок не был запачкан запретными продуктами, чтобы наше сердце не было поражено недугами из-за наших порочных поступков. Если же быть внимательным к этому, то, несомненно, Аллах примет вашу мольбу и подарит здоровье вашим родителям, спасет от несчастья ваших детей и вселит спокойствие в ваши сердца.   Руслан АБДУЛЛАЕВ

Сокровенные тайны хаджа

Опубликовано:

Из воспоминаний праведных рабов Аллаха Хадж является фарзом, который обязан выполнить каждый верующий в течение жизни, при условии, если он обладает достаточными средствами и возможностью для его совершения... Однако праведные рабы Аллаха, которым дарована способность получать особое наслаждение от каждого поклонения Всевышнему, при любой возможности стремились повторно совершить хадж и умру. Хадж не является обычной туристической поездкой к исламским святыням. В этой статье мы постараемся обратить ваше внимание на те нормы поведения мусульманина, которые крайне важны во время совершения хаджа и умры. Самое главное во время совершения хаджа и умры – суметь наилучшим образом использовать то короткое время, которое отведено на их совершение. Поэтому категорически следует избегать любых ненужных и бесполезных разговоров и не говорить на темы, которые не касаются лично вас, в частности — не обсуждать людей или их ошибки и недостатки. Наше поведение в хадже и умре является ясным показателем степени нашей веры и уровня духовности наших сердец. Верующему не подобает проявлять пренебрежения к другому верующему, испытывать к нему злобу или неприязнь. Кто и что из себя представляет на самом деле – людям неведомо, степень богобоязненности каждого человека знает лишь Всевышний Господь. Весьма поучителен случай из жизни великого праведника Шейха Халида Багдади. Влекомый глубокой любовью к Посланнику Аллаха (салляллаху алейхи ве селлям), Халид Багдади отправился в путешествие из Багдада в Мекку и Медину. Достигнув Лучезарной Медины, он увидел там человека, лицо которого излучало «нур» (духовное сияние). Халид Багдади, словно растворившись в духовности этого праведника, прибывшего из Йемена, начал просить у него духовного наставления, подобно тому, как человек, далекий от религии просит совета у ученого. Йеменский шейх сказал: «О, Халид! Когда ты дойдешь до блистательной Мекки, около Каабы станешь свидетелем кое-чего, не соответствующего «эдебу» (культуре поведения). Не вздумай делать ошибочный вывод о том человеке, поддавшись «су-и зан» (скверному предположению)! Удерживай свои глаза и сердце от выискивания грехов и ошибок у других людей! Будь занят своей душой!» Однако в Мекке Халидом Багдади овладело состояние духовного опьянения от атмосферы этого священного города, являющегося сердцем Ислама и духовным центром мироздания. Находясь в таком состоянии, как-то в пятничный день он увидел дервиша, вид которого был неопрятен и потрепан, но лицо озарял внутренний свет. Халид Багдади заметил, что дервиш, сидя спиной к Каабе, очень пристально смотрит на него. Он подумал про себя: «Этот человек не может правильно вести себя даже по отношению к величественной Каабе. Как же можно сидеть к ней спиной!» Человек, сидящий напротив Халида Багдади, будто прочитав его мысли, сказал: «Разве ты не знаешь, что почтение к верующему намного превосходит почтение к Каабе? (Ведь душа есть то место, куда обращен взор Всевышнего Господа, а непорочное сердце является «домом Аллаха»). Тогда почему ты противишься тому, что я обращен лицом к тебе, а спиной к Каабе? Неужели ты так быстро забыл слова того праведника, которого ты встретил в Лучезарной Медине!?» Услышав эти слова, Халид Багдади, понял, что это не обычный человек, а один из великих праведников. Извинившись, он припал лицом к его ладоням и начал умолять: «О, праведный человек! Пожалуйста, окажи мне духовную поддержку и будь моим наставником». Дервиш, углубившись в созерцание сокровенных тайн, ответил ему: «Твое духовное воспитание поручено не мне!» — и, указав рукой в сторону Индии, сказал: «Ты получишь знак оттуда и обретёшь успех там!» Так он дал понять Халиду Багдади, что тот доведет свое духовное воспитание до совершенства под руководством шейха Абдуллаха Дехлеви, живущего в Дели. Тем, кто собрался совершить хадж и умру следует сохранять состояние «хушу» в душе в течение всего паломничества. Быть занятым лишь своей душой, не заниматься пустыми делами. Стремитться вобрать в себя божественные проявления, которыми наполнена духовная атмосфера родины Ислама. Без сомнения, паломник и сам того не замечает, как происходит его духовное созревание во время хаджа. Мусульмане, которые отличаются щедростью и многочисленностью благодеяний, — это те, которые часто совершают хадж и умру. Признаком богоугодного паломничества, в том числе, является проявление у верующего таких черт, как щедрость, милосердие и забота обо всем сущем. Сердца и руки таких верующих протянуты ко всем живущим, они, испытывая особое наслаждение, отдают нуждающимся все самое ценное из того, чем обладают, ради обретения довольства Всевышнего Аллаха.   Эрвин Джеппаров