Пн

15

июля

12
Зуль - къада
1440 | 2019
Утр.3:11
Вос.5:00
Обед.12:54
Пол.16:56
Веч.20:37
Ноч.22:26
Времена намазов
Календари 2019г

Намаз

Издания Галерея

Несколько духовных качеств мусульманина

Опубликовано: 11 Февраль, 2019

    Как известно, слово «такъва» (богобоязненность) образовано от корня слова «викяе», которое означает «хорошая защита; воздерживаться, остерегаться или беречься от чего-либо». В религиозном же значении слово «такъва» определено как «страстное и ревностное усердие на пути защиты себя от наказания Аллаха, повинуясь Его велениям и избегая того, что Он запретил». И чтобы достигнуть самой совершенной богобоязненности, необходимо всецело избегать всего сомнительного. Таким образом, многие пророческие указания напоминают нам о том, что мы должны избегать «сагъаир», т.е. маленьких грехов и должны быть щепетильны к тому, что в Коране обозначено как «лемем», т.е. «быть близким к греху». С этой точки зрения, совершенной богобоязненности можно достигнуть, лишь остерегаясь маленьких грехов и сомнительных вещей.

Однако, в наши дни, когда придерживаться велений и запретов религии стало чрезмерно тяжело и поэтому добиться настоящей богобоязненности стало очень сложно, требование от всех совершенной богобоязненности противоречит принципу «тейсир» (т.е. облегчение), который имеется в самой сути религии. Предлагать простому народу самый высокий уровень богобоязненности, сегодня это означает показывать богобоязненность как тяжелый груз, который народ поднять не сможет. Поэтому сегодня, определяя понятие «такъва» как «исполнять должным образом фарзы и избегать больших грехов», нужно большое значение придавать этим двум её необходимым и обобщающим основам. Таким образом, расширяя круг понятия «такъва», нужно обеспечить, чтобы ни один уверовавший не остался за его пределами, а уж потом дать возможность людям засверкать надеждой достичь ещё более высоких вершин; своим поведением обеспечить такую атмосферу, где каждый человек сам осознанно шаг за шагом приближался к совершенной богобоязненности.

Вторым важным качеством мусульманина, после «такъва», является «истигъна». «Истигъна» — это качество «быть далёким от лелеяния в душе любого рода ожидания мирского вознаграждения». Отсюда, «мюстагъни» – это тот, кто ведёт себя скромно, не зарясь на мирские возможности, не ожидая от других какого-то признания или награды; это тот, душа которого благородна из-за того, что он доволен и довольствуется теми благами, которыми наделил его Аллах». Истигъна – это одно из самых ярких качеств пророков. Ведь все пророки дали слово, что они без изъяна выполнят свой пророческий долг и в ответ за это не примут никакого мирского вознаграждения. Коран передаёт нам, как они своим общинам, будто в один голос, сказали: «Я ведь не жду и не прошу от вас вознаграждения! Поистине, моя награда только у Аллаха» (Сура «Юнус», 10/72 аят). Действительно, чтобы никто не обвинил их в том, что свой пророческий священный долг они используют ради мирского, они всю свою жизнь оставались верны этому качеству истигъна и своим «мюстагъни» поведением стали прекрасным примером для тех, кто в будущих поколениях взял на себя обязанность распространять религию Ислам.

На самом деле, сегодня некоторые одержимы этой болезнью и из-за них очерняются все мусульмане. Такие люди, пока их намерениями остаются мирские выгоды, не поймут, что они не смогут влиять на сердца людей. Они не могут всецело думать о высоких целях и идеалах из-за того, что в душе они лелеют какие-то ожидания награды. Ибо сила влияния слова зависит не от громкого и зычного голоса, и не от внешней его привлекательности, а зависит от милости Аллаха. А Всевышний Аллах силу влияния слова, в большей степени привязывает к искренности и самоотверженности говорящего; привязывает к тому, что за дело призыва к добру, говорящий не ждёт от людей никакой награды. Зачастую откровенный, искренний и самоотверженный человек, который живёт только ради довольствия Всевышнего, своим немощным и невыразительным голосом может рассказать, казалось бы, и не такие уж блестящие вещи, но на сердце общества он окажет огромное воздействие и оставит там большое впечатление. Потому, что он «мюстагъни» человек, и его цель – только довольствие Аллаха.

Такъва и истигъна, это две причины, чтобы Всевышний Аллах возлюбил своего раба. Но есть ещё и третье качество, которое придает глубину вышеуказанным двум благородным качествам и во всю ширь расчищает дорогу «стать любимцем Аллаха». Это качество, которое не менее важно, чем такъва и истигъна, определяется как внутренняя глубина, душевное богатство и духовная широта, а также умение хранить втайне от других эти качества. Да, нужно, чтобы некоторые вещи оставались в тайне, и в первую очередь это внутренняя глубина и личные достоинства человека. Искренний раб Всевышнего должен в глубокой тайне держать те благости, которых он удостоился, и должен избегать при каждой возможности разглашать о них.

У муттаки и мустагъни рабов с Творцом существует совсем иная связь. Они время от времени удостаиваются таких лучезарных и благородных времён, а также необыкновенных милостей и сюрпризов, которые они ревнуют даже к собственному нефису. Однако, приближённые к Аллаху всегда стараются скрыть светлые минуты, которыми Он их наградил, скрыть те духовные угощения и кераметы, которыми Он их наградил в просвещённые отрезки времени. Они очень внимательно относятся к тому, чтобы эта особая благосклонность Всевышнего Творца и проявление этой благосклонности в виде различных вдохновений оставались скрытыми и не желают с кем-либо делиться об этом. Они воспринимают эти особые блага, пришедшие от Него, как личные дары и верят в то, что это должно остаться втайне между тем, Кто даёт, и тем, кому даётся. И поэтому, о тех необыкновенных состояниях, которых они удостоились, они стараются никому не рассказывать. Будучи внимательным, чтобы не преступать за черту лжи и не обманывать людей, они в глазах народа стараются выглядеть максимум простыми людьми. В тасаввуфе это стремление скрыть внутреннюю глубину и выглядеть простым человеком из простого народа назвали «тельбис».

Для взвешенного тельбис человека основная цель – это придавать себе нулевое значение и во всём видеть проявление воли Всевышнего. Свою внутреннюю глубину и содержание своего душевного богатства он всегда старается не дать почувствовать другим и пытается постоянно аннулировать своё «Я». Поэтому он всегда далёк от громких заявлений и любых его проявлений, избегая те особенности, которых он удостоился, даже обозначать как достоинство. С одной стороны, он никогда не припишет себе те прекрасные качества, которыми он обладает и даже не даст почувствовать, что он обладает тайнами, которыми его удостоили. А с другой стороны, он всегда будет учитывать, что в лице некоторых личностей Ислам потерпел осуждение и насмешки из-за их «отрешённости» от этого мира и не будет даже приоткрывать двери такой же ошибке. Он так мастерски будет выполнять манёвры, что будет и всегда оставаться простым, и не даст повода обидеть ни Ислам, ни мусульман.

 

РУСЛАН Абдуллаев